Izinkan saya mencelah, saya kira antara jawapan yg Munasib utk kita jawab kepada orang yg cerdik pandai bila mereka hairan kita membaca hanya fadhail amal tidak yg lain.
1) setiap gerakan Islam didunia ini mempunyai kitab pedoman beriorganisasi yg dikarang oleh ulamak gerakan masing2.
Setiap dari kitab tersebut akan dibaca, dibahas berulang2 kali bahkan menjadi rujukan setiap anggota kumpulan tersebut.
Misalnya gerakan Ikhwanul Muslimin, mereka mempunyai kitab2 khusus yg membahaskan usul dan tertib gerakan tersebut antaranya kitab karangan Syeikh Said Hawwa, rah. Tafsir fi zilalil Quran dll. Maka begitulah jua dgn gerakan Tabligh.
Untuk pelajaran berbentuk umum ahli Tabligh ( karkun) juga merujuk kepada kitab2 yg lazim digunakan oleh orang 2 awam untuk maksud memperbetulkan amalan mereka.
Tetapi dalam hal yg menyangkut persoalan tertib dan manhaj maka mereka menggunakan kitab2 khusus spt Fadhail Amal, Muntakhab Al Ahadis dan Hayatus Sahabah sebagai terapi utk mengisahkan setiap ahli Tabligh. Dan hasilnya telah terbukti bahawa yg menyebabkan ramai Mat rock, artis, gengster 2, bahkan ahli 2 maksiat berubah menjadi baik adalah berkat terapi Al Quran dan hadis yg dibaca berulang2 kali (3 x setiap hadis) sebagaimana pedoman Rasulullah saw.
Namun jika ada yg bertanya kami tak jumpa satu pun kitab karangan ulamak Tabligh yg menjelaskan usul dakwah dan Tabligh yg ada hanyalah kitab biasa saja.
Maka jawapannya, (semoga ianya x mengguris perasaan ahli jemaah lain), iaitu pada zaman Maulana Yusuf rah. menjadi Amir pernah seorang dikalangan orang2 lama di nizamuddin bertanya kepada beliau: "mengapa tuan tidak mengarang kitab ttg usul dakwah seperti gerakan2 lain, agar menjadi pedoman bagi setiap rakan seusaha?. Maka beliau menjawab, bagi saya Usul dakwah itu merupakan suatu yg hidup secara amali dan sempurna dalam kehidupan para sahabat.
Justeru seandainya saya mengarang kitab usul 2 dakwah yg baru selain dari kitab Hayatus Sahabah bererti saya telah mereka cipta usul dakwah yg baru mengikut akal pikiran (teori) saya sendiri. Dan selaku hamba yg lemah bileh jadi
Oleh itu seluruh cerita dalam kitab Hayatus Sahabah yg aku susun itulah sebenarnya kitab usul dakwah yg sebenar2 nya.buku itulah yg sepatutnya dibaca dengan teliti dan di amalkan sehingga mansha Maulana Ilyas utk lihat umat ini mengamalkan agama sama seperti tahap agama pada zaman para sahabat.... Wallahu a'lam......(Maulana Helmi )
Thursday, October 31, 2013
Tuesday, October 29, 2013
The Feet In Salaat explanatioan to wahabi claim..
Introduction
In this fourteenth century of the Islamic era, a recently mushroomed sect known asthe Salafis, has invented some new rules which they believe are the Sunnat teachingsof Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam). Inspite of their views being in conflictwith the teachings of the Salf-e-Saaliheen belonging to the Noblest Ages of Islam(Khairul Quroon), they obstinately cling to their misguided opinions. Their method isto subject the Ahadith to their personal understanding. Inspite of the divergencewhich this self-opinion produces from the Way of the Ummah inherited from theSahaabah, the Salafis intransigently cling to their deviation.A little reflection would convince them that it is not possible that the Aimmah-e-Mujtahideen who werethe Students of the Sahaabah would propagate acts which are in conflict with the Sunnah. Any actwhich has been accepted and practised by the entire Ummah from the earliest era of Islam cannot bedeviation. Deviation will be the act which is in conflict with this sacred Unanimity.One of the erroneous practices of the Salafis is their act of spreading their legs wide apart duringSalaat. In the bid to touch the toes of the musalli standing adjacent to them, they disfigure their stanceand ruin their composure with the mental preoccupation of touching the toes of the musallis standingon both sides in the Saff during Jamaat Salaat. Even when performing Salaat alone, they stretch thelegs hideously apart. But for this innovation they have absolutely no Shar’i evidence. A solitary Hadithwhich makes reference to ‘foot with foot’ has been grievously misunderstood and misinterpreted bythem. Besides their misinterpretation, they have intentionally ignored all the other Shar’i proofs whichrefute their interpretation.A perusal of the relevant Ahadith on this subject will convince every unbiased Muslim that the Salafiinterpretation of the Hadith is a concoction of the nafs. It is a concoction designed and prepared byshaitaan to create rifts and discord in the Ummah. When people opt to abandon the practices which theAimmah Mujtahideen have reported on the basis of the authority of the Sahaabah, then shaitaanimanipulation is evident.All four Math-habs of the Ahlus Sunnah Wal Jama’ah unanimously refute the Salafi contention on the position to be adopted when standing for Salaat. None of the Math-habs teaches that the legs should bespread out widely when standing for Salaat nor that the toes of the Musalli alongside should betouched. Some of the Salafis go to great lengths in spreading their legs in the bid to touch the nextman’s toes causing annoyance and much irritation.
The Emphasis on Straghtening the Sufoof
Sufoof is the plural of saff which refers to the row of musallis in a Jamaat)
The Ahadith of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) emphasise the straightening of thesufoof. The emphasis in all the Hadith narrations dealing with this subject is directed to proper saff-formation, not on the feet of the musallis touching the toes of the musalli standingalongside as the Salafis inordinately and inconsiderately practice.In the endeavour to sustain the practice of stretching the legs wide open while performingSalaat, the Salafis have gone to the extreme of adopting this ugly stance even when performingSalaat alone. While a man who is uneducated in the laws of the Shariah may misunderstand the
solitary Hadith in which reference has been made to “foot with foot”, the same mistake cannotand should not be made in so far as Salaat performed alone because the question of “foot withfoot” is not remotely related to infiraadi Salaat, i.e. performing Salaat alone.The Salafis may abortively argue that the aim of spreading the legs wide apart is to ensurestraightness of the sufoof, but what argument do they have for justifying this unbecoming practice when a man is performing Salaat infiraadan(individually)? Furthermore, there is noHadith narration in this regard which could even be misinterpreted to support the case of amunfarid stretching his legs to the extremities of east and west or north and south, depending onthe location of the Qiblah from where he happens to be.The Salafis claim that it is Sunnah to stretch the legs wide apart and for a musalli’s toes to touchthe toes of the musalli standing alongside him in the saff. This ludicrous position is imposed bythe Salafis on even women who are obliged to stand with their legs wide open. What an ugly,miserable and immodest stance for a woman to adopt? A woman is an object of concealmentaccording to the statement of Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam). When she has to stretchher legs wide open, she adopts the stance of lewd and shameless women. Throughout Salaat, awoman’s postures are to be constricted -- made small and drawn in, not asserted like a manasserts and expresses his actions during Salaat.As far as their stance is concerned for the munfarid, there is not a single Hadith which they cancite in substantiation for their view which anyhow is utterly baseless. All the relevant Ahadithon this topic teach the contrary, namely, that the feet should be held slightly apart -- about four to five inches (10 cm). There also exists consensus of the Four Math-habs on this issue.As far as the feet position for the saff is concerned, the Salafis conveniently overlook all theAhadith which negate their corrupt view and intransigently cling to a view which they haveunderstood to be the method. In taking to this view, they deliberately cast aside what exactly theHadith in question says. They took a single word (namely ‘foot with foot’) out of the context of the Hadith and formulated the practice of stretching the legs wide apart and touching the toes of the musallis standing alongside on either side in the saff. For understanding this issue, it is bestthat we cite all the relevant Ahadith.
The Ahadith
1. Hadhrat Umar (radhiyallahu anhu) narrates that Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) said:“Straighten the sufoof, line up the shoulders, close the gaps and become tender in the hands of your brothers. Do not leave any gaps for shaitaan. Whoever joins the saff, Allah will join him.And whoever cuts the saff Allah will cut him.” (Bukhari & Abu Dawood)[Become tender: that is to comply when a brother musalli in the saff touches your shoulder indicating that you should bring it in line with the shoulders of the other musallis in the saff.]2. Hadhrat Baraa’ Bin Aazib (radhiyallahu anhu) narrates that Rasulullah (sallallahu alayhiwasallam) used to enter the saff from end to end, touching our chests and our shoulders. Hewould say:“Do not be irregular (in your rows), for then your hearts will become irregular (i.e. discord willovertake you).” He would (also) say:“ Verily, Allah Azza Wa Jal and His Malaaikah dispatch Salaam on the first sufoof”[When the word ‘Salaat’ is related to Allah Ta ‘ala, it denotes Rahmat, i.e. He sends down
mercy. When it is related to the Malaaikah, it means that they supplicate to Allah Ta`ala to sendHis mercy upon His servants.]3. Hadhrat Anas Bin Maalik (radhiyallahu anhu) narrates that the Iqaamah for Salaat was given.Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) turned towards us and said: “Straighten your sufoof andstand close together, for verily I see you from behind.” In a narration of Hadhrat Anas(radhiyallahu anhu) it is mentioned: “Everyone among us would put his shoulder with theshoulder of his companion (alongside) and his foot with his foot.”4. Hadhrat Anas (radhiyallahu anhu) narrates that Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) said:“Join your sufoof and stand close together, and stand in line with (your) necks. I take oath byThe Being in Whose power is my life that most certainly I see shaitaan entering the gaps in thesaff as if he is a lamb.” (Abu Dawood)5. Abul Qaasim Jadli (rahmatullah alayh) said :“I heard Nu’maan Bin Basheer (radhiyallahuanhu) say: ‘Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam) turned towards the people (the musallis) andsay three times: ‘By Allah! Most certainly, you should straighten your sufoof otherwise Allahwill create discord in your hearts.’ Thereafter I saw that a man would attach his shoulder to theshoulder of his companion (the one standing alongside), his knee to the knee of his companionand his ankle to the ankle of his companion.” (Bukhari & Abu Dawood)6. Nu’maan Bin Basheer (radhiyallahu anhu) narrates: “Rasulullah (sallallahu alayhi wasallam)would arrange (set in order) our sufoof. One day he came out (from his home) and saw a man(in the saff) whose chest was protruding in front of the (chests of) the community (i.e. themusallis). He then commented: ‘Straighten your sufoof otherwise Allah will cast discord in your faces (i.e. in the words coming from your mouths).” (Tirmizi)7. Maalik Ibn Abi Aamir Ansaari (radhiyallahu anhu) narrates: “Uthmaan Bin Affaan(radhiyallahu anhu) would recite in his Khutbah: ‘When the Salaat is ready, arrange the sufoof properly and line up with the shoulders’ (i.e. the shoulders of the musallis should all be in lineand touching).” (Muatta Imaam Muhammad)8. Hadhrat Anas (radhiyallahu anhu) narrated that Nabi (sallallahu alayhi wasallam) said: “Joinyour sufoof and draw close among yourselves and line up with the necks.” Reported by AbuDawood and Nisai. Authenticated by Ibn Hibbaan. (Bulooghul Maraam)--I’laaus SunnanThese are about all the narrations pertaining to the manner and style of standing in JamaatSalaat. Explaining these Ahadith, Imaam Bukhaari (rahmatullah alayh) states in the sectioncaptioned:
“JOINING SHOULDER TO SHOULDER”:
“This is what the Jamhoor have said: ‘Verily, the meaning (of joining in this context) iscomplete nearness and lining up, not actual joining (or touching).’” Al-Haafiz said: “Themeaning of this is to emphasise in straightening the saff and closing the gaps.” And Aini too hassaid so. With this, the indication is towards emphasis in straightening the sufoof and closing thegaps. Qustulaani and others have also said this.”(Laamiud Duraari—commentary of Bukhari)In Faidhul Baari it is reported as follows:“It is stated in Sharhul Wiqaayah: ‘The musalli should stand apart (with his feet) so that there isa distance of four fingers in between them, and that is also the view of Imaam Shaafi(rahmatullah alayh), In another view it is said that the distance (between the feet) should be one
hand (i.e. about 10 cm).’ (The author says): I did not find any difference of opinion among theSalf (i.e. Salf-e-Saaliheen) between the stance (of the musalli) in Jama’ah and in infiraad (i.e. performing alone). There is no difference regarding the gap (between the feet). It is not that thespreading of the feet should be more in Jama’ah than when performing Salaat alone.”The summary of this is: When we do not find the Sahaabah and the Taabi-een differentiating intheir standing position between Jama’ah and individual Salaat, then we understand that the onlymeaning of Rasulullah’s statement of ‘joining the shoulders’ is to line up closely and to abstainfrom leaving gaps (between the musallis).The following appears in Laamiud Duraari, Commentary of Saheeh Bukhaari:“The Authorities (the Fuqaha) stated that it is best for the musalli to keep his feet about four fingers apart. They did not say that the feet should be united in ruku’ or sajdah. Aini says inBinaayah: ‘It is appropriate that there be the distance of four fingers between the feet of themusalli, for verily, this is nearest to khushoo.’”Ibn Umar (radhiyallahu anhuma) would not spread (widely) his feet nor would the one foottouch the other, but between this there would be neither much closeness nor much distance.In Raddul Mihtaar it is reported as follows:“The meaning of joining ankles to ankles is that everyone in the Jama’ah should stand alongsidethe other (i.e. in a straight line). So is it said in Fataawa Samarqand).” (I’laaus Sunan)From all the narrations and views of the Muhadditheen and Fuqaha of the Khairul Quroon era itis abundantly clear that the Hadith which mentions joining foot with foot does not have a literalmeaning. It simply means that the feet should be all in line, and this is achieved by the heels of the musallis all being in the same line. This will ensure a straight saff on which the emphasis of all the Ahadith is.
The Salafis
The Salafis of this age, while grabbing the words ‘foot with foot’, ignore ‘neck with neck’,‘shoulder with shoulder’, ‘knee with knee’ and ‘ankle with ankle’. The narrations command joining of the necks just as it instructs joining of the feet. And, in the same way it commands joining of the knees and ankles. How is it possible for the neck of one musalli to touch the neck of the musalli alongside? At most, shoulders can touch. But to achieve the phenomenal act of joining necks, the musallis will have to ruin their Salaat and stand on their toes balancing at a precarious angle to achieve the goal of touching each other’s neck. But no one has ever advocated this ludicrous stance. Similarly, if the literal sense of the ‘ankle with ankle’ has to beaccepted, it will place the musallis under great stress to achieve what is not simple because the protruding heels are barriers for this achievement. Also, if ‘knee against knee’ had to be literallyconsidered, the musallis would have to stand with ugly bandied legs, stretching even their thighshideously in order to join their knees with the knees of their companions? But, not even theSalafis have ventured such ludicrousness.Why do the Salafis choose only ‘foot with foot’ out of the several instructions pertaining to the joining of various bodily parts? For this choice they have only their intransigent nafsaani desire--no daleel whatsoever. What is the determining factor to choose only feet and to ignore necks,knees, shoulders and ankles? On the other hand, the Ahlus Sunnah Wal Jama’ah -- the followersof the Four Math-habs -- have a mass of evidence to support ‘joining of the shoulders’.
Furthermore, joining or lining up of the shoulders is simple, rational and fulfills in the best waythe instruction of straightening the saff.It should be noted that the emphasis is on closing the gaps. There should be no gap between twomusallis standing in the saff. But, the wider the legs are spread apart, the more the distance between the shoulders will increase. Thus, spreading the legs wide apart defeats the verycommand issued in the Hadith to close the gaps and straighten the sufoof.In order to achieve ‘foot with foot’ literally, the Salafis are constrained to turn their feet atangles away from the Qiblah. In this hideous exercise they manage only to touch the toes of theadjacent musalli with much difficulty and irritation to those whose peace of mind is disturbedwith the unruly encroachment of his companion’s toes. When the toes are made to touch withthe feet in diagonal positions, the shoulders cannot touch, the knees, ankles, necks, etc. arethrown completely out of alignment.When shoulders are not lined up, it is impossible to achieve straight sufoof. It is for this reasonthat the Hadith emphasises more on shoulders. Feet are mentioned only once. The Sahaabah andthe Taabi-een relate the instruction ‘to line up’ and straighten the saff to the shoulders, necks,knees, ankles and the feet. In other words, all these should be in line, not out of alignment. It isfor this reason that the Hadith clearly mentions that the Khulafa-e-Raashideen, in factRasulullah (sallallahu alayhi wasallam) himself, would order protruding chests to recede intoline. Never did any of the Authorities of the Shariah speak about feet which should touch.In the adoption of the Salafi mode, the movement is excessive in Salaat. Neither is proper Ruku’nor proper Sajdah possible if this hideous posture has to be retained throughout Salaat. In factSajdah is not at all possible with the feet spread wide apart. Therefore, the Salafis areconstrained to shift positions repeatedly when going to ruku’. This excessive movement inSalaat in negatory of khushoo’.
THE FOUR MATH-HABS
While the case of the Four Math-habs is logical, the actual daleel (proof) for our view is notrational interpretation, but is narrational evidence. Such evidence has been transmitted down thecenturies from the Sahaabah. It should be understood that the Aimmah-e-Mujtahideen -- theImaams of the Math-habs -- had acquired their knowledge of Islam from either the Sahaabah or the Taabi-een who were the Students of the Sahaabah. Whatever they taught is therefore, whatthe Sahaabah had instructed. It is the height of folly and deviation to differ with them and tochoose a way which is at variance with what they had disseminated.It is not conceivable that the Salf-e-Saaliheen -- all the Imaams of the Math-bas were amongthem -- were in deviation and the present-day Salafis are on Rectitude. This is unacceptable toany Muslim who is prepared to reflect a bit. The greatest daleel for the view of the Math-habs isthat whatever they teach has been acquired directly from either the Sahaabah or the Taabi-een.The Salafi practice of spreading the feet wide apart and the irritating attempt to touch the nextman’s toes are in conflict with the Sunnah as the aforegoing Shar’i evidences have established.
Conclusion
1. According to the Hambali Math-hab there should be a ‘small’ gap between the feet of themusalli.2. According to the Maaliki Math-hab, the distance should be moderate, neither together nor so
wide apart which is considered repugnant.3. According to the Shaafi Math-hab, the gap between the feet should be one hand. It isMakrooh to spread the feet wider than this.4. According to the Hanafi Math-hab, the distance between the feet should be four fingers.This is the Sunnah and the Way of the Salf-e-Saaliheen. The Salafis have no authority from theSalf-e-Saaliheen to substantiate its view of bid’ah.
The Feet in Salaat
By Mujlisul Ulama of South AfricaP.O. Box 3393Port Elizabeth, 6056South AfricaPrinted and Published by
Y.M.M.A.
P.O. Box 18594Actonville, Benoni, 1506Gauteng, South Africa
Thursday, August 29, 2013
Ruling Of Niqab in Hanafi
By Mufti Husain Kadodia
بسم الله الرحمن الرحيم
In the name of Allah, the Most Gracious, Most Merciful.
Our discussion will entail the following:
1. Introduction
2. The juristic definition of shahwah (desire)
3. The Hanafi stance
3.1 Types of gazes and their respective rulings
3.1.1 A gaze accompanied with conviction of no possibility of attraction
3.1.2 A gaze accompanied with doubt of attraction
3.1.3 A gaze accompanied with strong possibility or certainty of attraction
3.2 The obligation of covering the face
4. Conclusion
___________
1. Introduction
It is with great sadness that we note confusion in the minds of many students and even some scholars concerning the obligation of the niqab (veil) in the Hanafi madhhab, which expressly classifies covering the face as binding on women and forbids the exposure of the face in the presence of ghayr mahrams (strangers). While there have been dozens of works penned on this issue, we wish to focus on the Hanafi stance due to the abuse it is being subjected to. We ask Allah Most High to grant us the tawfiq (ability) to explain the issue in a manner pleasing to Him. Amin.
2. The juristic definition of shahwah (desire)
Before commencing the discussion, it would be imperative to understand the definition of shahwah in the context of looking at a female.
Hanafi jurists differ concerning its definition in the context of hurmat al-musaharah.[1] Some define it as “an inclination and attraction of the heart”, while others stipulate that it must be accompanied by the stirring of the male organ.
It must, however, be noted that this difference is only applicable in the context of hurmat al-musaharah and is not applicable in the context under discussion.
The jurists have clearly stated that the shahwah in the context of gazing at a member of the opposite sex is “an attraction and inclination”; this is regardless of whether the gazing is accompanied with the stirring of the male organ or not.
Al-Quhustani,[2] Al-Tahtawi,[3] Al-Nablusi,[4] ‘Abid al-Sindhi[5] and Ibn ‘Abidin[6] are among those who have expressly clarified this.
3. The Hanafi stance
Before discussing the stance of the madhhab, it should be borne in mind that the madhhab has tackled this issue from both the man’s perspective as well as that of the woman.
The male perspective is discussed under the rulings of the gaze, while the female perspective is discussed under the issue of covering the face.
We will now discuss each of them separately:
3.1. Types of gazes and their respective rulings
A male’s gaze towards a strange female’s face or hands would fall under one of the following three categories:
3.1.1. A gaze accompanied with conviction of no possibility of attraction
This is the case mentioned in most texts and which has been misunderstood by many. The ruling of the imam’s of the madhhab is clear in that this gaze would be permissible.[7]
However, this has been clearly conditioned with absolute conviction of no possibility of shahwah appearing in the heart towards her.[8]
The early jurists of the madhhab, who lived just after the imams, knew that this scenario was only possible in bygone times when purity and chastity were dominant,[9] and, so, expecting a young man’s gaze at a young woman to be completely free of desire is unfathomable in these times. They thus classified such a gaze to be makruh tahrimi (highly disliked and close to forbidden).[10]
From amongst the luminaries who mentioned this ruling are: Abu ‘l-Layth al-Samarqandi (d.373 AH),[11] Al-Quduri (d. 428 AH),[12] Al-Walwaliji (d. 540 AH),[13] Siraj al-Din al-Awshi (d. 575 AH),[14] Al-Sunnami (d. after 700 AH),[15] ‘Alim ibn al-’Ala (d. 786 AH),[16] Al-Quhustani (d. 950 AH),[17] Al-Birgivi (d. 981 AH),[18] the authors of Al-Fatawa al-Hindiyyah (completed in 1085 AH),[19] Al-Haskafi (d. 1088 AH),[20] Al-Khadimi (d. 1176 AH),[21] Al-Tahtawi (d. 1231 AH),[22] Ibn ‘Abidin (d. 1252 AH),[23] ‘Abid al-Sindhi (d. 1257 AH)[24] and Al-Maydani (d. 1298 AH).[25]
Also worthy of note is that this ruling has been recorded from none other than the great imam and mujtahid of the madhhab, Imam Abu Yusuf al-Qadi.[26] This ruling is not applicable to old women who have passed the age of being desired, as they have been clearly exempted from these rulings.[27]
Thus, the authoritative position of the madhhab is that while looking at the face of a strange female is not completely forbidden when there exists conviction of no desire at all towards her, it would still be makruh tahrimi.
3.1.2. A gaze accompanied with doubt of attraction
This type of gaze has been classified as haram (forbidden).[28]
3.1.3. A gaze accompanied with strong possibility or certainty of attraction
This gaze is also been forbidden, just as the one before it.[29]
3.2. The obligation of covering the face
While the madhhab has not completely forbidden a male’s gaze towards a female’s face when there exists absolutely no fear of attraction, the woman has no way of knowing whether the gazes directed towards her are free of desire or not, especially when out in public. The Hanafi madhhab has, in accordance with the Qur’an and Sunnah, thus obliged a woman to cover her face in front of strangers.[30]
This ruling is indicated to by Imam Muhammad in his Al-Asl,[31] which forms the basis of the Zahir al-Riwayah of the madhhab. This is the authoritative position of the Hanafi School, as adopted by major Hanafi legal masters over the centuries, such as: Abu Mansur al-Maturidi (d. 333 AH),[32] Hakim al-Shahid (d. 334 AH),[33] Jassas al-Razi (d. 370 AH),[34] Al-Natifi (d. 446 AH),[35] Qadi Khan (d. 592 AH),[36] Al-Marghinani — author of Al-Hidayah (d. 593 AH),[37] Al-Kirmani (d. 600 AH approx.),[38] Mahmud Al-Bukhari — author of al-Muhit (d. 616 AH),[39] Al-Sunnami (d. after 700 AH),[40] Al-Sighnaqi (d. 714 AH),[41] Al-Qurashi (d. 854 AH),[42] Ibn al-Humam (d. 861 AH),[43] Al-Quhustani (d. 950 AH),[44] Ibn Nujaym (d. 970 AH),[45] Sinan al-Khalwati (d. 989 AH),[46] Umar ibn Nujaym (d. 1005 AH),[47] Mulla ‘Ali al-Qari (d. 1014 AH),[48] Al-Shurunbulali (d. 1069 AH),[49] Shaykh Zada (d. 1078 AH),[50] ‘Abd al-Halim (d. 1088 AH),[51] Al-Haskafi (d. 1088 AH),[52] Al-Tahtawi (d. 1231 AH),[53] Ibn ‘Abidin (d. 1252 AH),[54] ‘Abid al-Sindhi (d. 1257 AH),[55] ‘Abd al-Hay al-Laknawi (d. 1304 AH),[56] Al-Sawati (d. 1346 AH),[57] Al-Nahlawi (d. 1350 AH).[58]
4. Conclusion
We can thus conclude that it is obligatory on a man to lower his gaze from the face of strange women under all circumstances, just as it is binding on a woman to cover her face in the presence of strange men.
Allah Most High knows best.
Husain Kadodia
14 Ramadan 1429 / 14 September 2008
Durban, South Africa
قال إمام الحرمين الجويني (ت 478 هـ): اتفق المسلمون على منع النساء من الخروج سافرات الوجوه
Imam al-Haramayn (d. 478 AH) said:
“There exists consensus of the Muslims on preventing women from emerging with their faces uncovered.”
(Mughni l-Muhtaj 4/203, Tuhfat al-Muhtaj 7/193)
_____________________________
A specific marital prohibition due to unlawful contact between a male and a female. [↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه:«وشُرط لحل النظر إليها وإليه الأمن بطريق اليقين عن شهوة أي ميل النفس إلى القرب منها أو منه أو المس لها أو له مع النظر».
[↩]
حاشية الطهطاوي على الدر 1/191 ونصه:«قوله: (بشهوة) لم أر تفسيرها هنا، والمذكور في المصاهرة أنه فيمن ينتشر بالانتشار أو زيادته إن كان موجودا، وفي المرأة والفاني بميل القلب.والذي تفيده عبارة مسكين في الحظر أنها ميل القلب مطلقا، ولعله الأنسب هنا».
[↩]
أنظر رد المحتار 1 / ص 406. [↩]
أنظر طوالع الأنوار 1/ق527/أ الأزهر
[↩]
رد المحتار 1 / ص 406 ونصه – بعد ذكر عبارة الطهطاوي: «قلت: يؤيده ما في القول المعتبر في بيان النظر لسيدي عبد الغني: بيان الشهوة التي هنا مناط الحرمة أن يتحرك قلب الإنسان ويميل بطبعه إلى اللذة، وربما انتشرت آلته إن كثر ذلك الميلان، وعدم الشهوة أن لا يتحرك قلبه إلى شيء من ذلك بمنزلة من نظر إلى ابنه الصبيح الوجه وابنته الحسناء ا هـ».
[↩]
الأصل للشيباني 3/49 ونصه: «وأما المرأة الحرة التي لا نكاح بينه وبينها، ولا حرمة، ممن يحل له نكاحها، فليس ينبغي له أن ينظر إلى شيء منها مكشوفا إلا الوجه والكف؛ ولا بأس بأن ينظر إلى وجهها وإلى كفها ولا ينظر إلى شيء غير ذلك منها… ولا بأس بأن ينظر إلى وجهها وكفها إلا أن يكون إنما ينظر إلى ذلك اشتهاء منه لها».
[↩]
قال السرخسي في المبسوط 10/153:« وهذا كله إذا لم يكن النظر عن شهوة؛ فان كان يعلم أنه إن نظر اشتهي لم يحل له النظر إلى شيء منها… وكذلك إن كان أكبر رأيه أنه إن نظر اشتهي، لأن أكبر الرأي فيما لا يوقف على حقيقته كاليقين».
وعبارة المحيط 8/25 أوضح منه، حيث قال في نظر الأجنبية إلى أجنبي:«وما ذكرنا من الجواب فيما إذا كانت المرأة تعلم قطعا ويقيناً أنها لو نظرت إلى بعض ما ذكرنا من الرجل لا يقع في قلبها شهوة». ومثله في الفتاوى الهندية 5/327.
وكذلك عبارة القهستاني 2/305 :«وشُرط لحل النظر إليها وإليه الأمنُ بطريق اليقين عن شهوة أي ميل النفس إلى القرب منها أو منه، أو المس لها أو له مع النظر.» ومثله في رد المحتار 6/325.
[↩]
قال العلامة الكوثري في حجاب المرأة المسلمة ص11:«وأين ذلك المجتمع المهذّب، الذي يأمن الإنسان من الفتنة عند خروج المرأة سافرة؟».
[↩]
أطلقوا الكراهة، ومن المعلوم أنها إذا أطلقت في كتب أصحابنا يراد بها التحريم، كما في رد المحتار 6/327 وغيره.
[↩]
عيون المسائل ص189 ونصه:« وليس النظر إليه حراماً ، وأكره به ذلك».
[↩]
ذكره في شرحه لمختصر الكرخي، كما في الفتاوى التتارخانية 7/ق19/ب (منيسة 788) ونصاب الاحتساب 1/132 و رد المحتار 1/406.
[↩]
الفتاوى الولوالجية 2/197 ونصه:« لأن النظر إلى وجه الأجنبية ليس بحرام وإن كان يكره له ذلك».
[↩]
الفتاوى السراجية ص73 ونصه:« النظر إلى وجه الأجنبية إذا لم يكن عن شهوة ليس بحرام لكنه مكروه».
[↩]
نصاب الاحتساب 1/132 ونصه:«وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه الأجنبية الحرة ليس بحرام ولكن يكره بغير حاجة لأنه لا يؤمن من الشهوة».
[↩]
الفتاوى التتارخانية 7/ق19/ب (منيسة 788) ونصه:« وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه المرأة الأجنبية الحرة ليس بحرام ولكن يكره بغير حاجة» ونقله في بريقة محمودية 4/64 و رد المحتار 1/406.
[↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه:« وفيه إشارة إلى أنه يجل النظر إلى وجه الأجنبية إلا أنه مكروه، كما في أيمان الولوالجي».
[↩]
بريقة محمودية في شرح طريقة محمدية 4/64 ونصه: «النظر إلى وجهها وكفيها من غير حاجة مكروه».
[↩]
الفتاوى الهندية 5/329 ونصه: «النظر إلى وجه الأجنبية إذا لم يكن عن شهوة ليس بحرام لكنه مكروه ، كذا في السراجية ».
[↩]
الدر المختار 6 /370 ونصه: «فحل النظر مقيد بعدم الشهوة وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة.قهستاني وغيره».
[↩]
بريقة محمودية 4/64 ونصه: «وفي التتارخانية نظر وجه الأجنبية ليس بحرام لكن يكره بغير حاجة ».
[↩]
حاشية الطهطاوي على الدر 4/185 ونصه:«( قوله وأما في زماننا فمنع من الشابة ) أي فمنع نظر الوجه من الشابة ولو من غير شهوة».
[↩]
رد المحتار 1/407 ونصه:« قال في التتارخانية: وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه الأجنبية الحرة ليس بحرام، ولكنه يكره لغير حاجة»؛
و6/370 ونصه:« ( قوله وأما في زماننا فمنع من الشابة ) لا لأنه عورة بل لخوف الفتنة»
[↩]
طوالع الأنوار 14/ق594/أ ونصه:« (وأما في زماننا فمنع) نظر الوجه (من الشابة) ولو بلا شهوة».
[↩]
اللباب في شرح الكتاب ص 702 ونصه:«قال في الدر: فحل النظر مقيد بعدم الشهوة، وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة، قهستاني وغيره اهـ».
[↩]
عيون المسائل ص189 ونصه:« وقال أبو يوسف في رجل حلف بالطلاق أن لا ينظر إلى حرام فنظر إلى وجه امرأة قال لا تطلق امرأته، وليس النظر إليه حراماً، وأكره به ذلك».
[↩]
أنظر الأصل للشيباني 3/51 ورد المحتار 1/406 وغيرهما.
[↩]
البحر الرائق شرح كنز الدقائق 1/284 (ط.العلمية 1/470) وحاشية الشلبي على التبيين 1/96 وفتح القدير 1/226 وحاشية الطهطاوي على المراقي1/331 والدر المختار 1/407 (مع رد المحتار) ونصهم:« ولذا حرم النظر إلى وجهها ووجه الأمرد إذا شك في الشهوة»؛
وفي طريقة محمدية للبركوي 4/63 (مع بريقة محمودية):«فإن كان بشهوة أو بشك فيها فيحرم مطلقاً»؛
وفي تبيين الحقائق 6/17: « والأصل فيه أنه لا يجوز أن ينظر إلى وجه امرأة أجنبية مع الشهوة، لما روينا إلا للضرورة إذا تيقن بالشهوة أو شك فيه»
وفي تحفة الملوك ص230:«فإن خاف الشهوة لم ينظر إلى الوجه أيضا إلا لحاجة وكذا لو شك»
وفي الهداية 8/460 (مع فتح القدير):« وقوله «لا يأمن» يدل على أنه لا يباح إذا شك في الاشتهاء كما إذا علم أو كان أكبر رأيه ذلك»
في اللباب ص703:«وإن لم يأمن ذلك أو شك لم يحل له المس ولا النظر كما في المجتبى وغيره».
[↩]
الفتاوى الهندية 5/329: «وإن غلب على ظنه أنه يشتهي فهو حرام، كذا في الينابيع» والنصوص في هذا كثيرة وقد مرّت بعضها.
[↩]
قال العلامة الكوثري في حجاب المرأة المسلمة ص12:«وعدم خوف الفتنة إنما يعلم في ناظر خاص، وأما بالنظر إلى جماهير الناس الذين تبزر المرأة سافرة أمامهم فلا يتصور عدم خوف الفتنة منهم جميعا، فيتحتم المنع من السفور أمامهم على هذا التعليل».
[↩]
الذخيرة البرهانية 1/ق90/أ (الوطنية بتونس) و1/ق122/أ (الأحمدية بحلب)ونصه: «و في «الأصل»: «المرأة المحرمة ترخي على وجهها بخرقة، وتجافي عن وجهها» قالوا: هذه المسألة دليل على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لأجل نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما أمرت بهذا الإرخاء».ومثله في منحة الخالق 2/381 (ط.علمية 2/622).
[↩]
تأويلات أهل السنة 4/136 ونصه:«وفي الآية دلالة رخصة خروج الجرائر للحوائج، لأنه لو لم يجر لهن الخروج لم يؤمرن بإرخاء الجلباب على أنفسهن، ولكن نهاهن عن الخروج بغير جلباب فدل أنه يجوز لهن الخروج للحاجة؛ والله أعلم».
[↩]
ذكره في المنتقى كما في مجمع الأنهر 1 /81 ونصه: «وفي المنتقى تمنع الشابة عن كشف وجهها لئلا يؤدي إلى الفتنة وفي زماننا المنع واجب بل فرض لغلبة الفساد ». وفي مجموعة الغرائب ق215/ب:«تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجاء في زماننا في رواية المنتقى».
[↩]
أحكام القرآن للجصاص 5/245 ونصه:«قال أبو بكر : في هذه الآية دلالة على أن المرأة الشابة مأمورة بستر وجهها عن الأجنبيين وإظهار الستر والعفاف عند الخروج لئلا يطمع أهل الريب فيهن» .
[↩]
ذكره في واقعاته كما في المحيط البرهاني 3/ 499 ونصه:«ذكر في «واقعات الناطفي» أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما تؤمر بهذا الإرخاء».
[↩]
فتاوى قاضيخان 1/286ونصه: «وإن أرخت شيئاً على وجهها تجافي وجهها لا بأس به فدلت المسألة على أنها لا تكشف وجهها على الأجانب من غير ضرورة».
[↩]
التجنيس والمزيد 2/479 ونصه:«المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة وتجافي عن وجهها، دلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للأجانب من غير ضرورة لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق النسك لولا أن الأمر كذلك لم يكن لهذا إلارخاء فائدة».
[↩]
المسالك في المناسك 1/356 ونصه: «ولا تكون مكشوفة الوجه، كيلا يؤدي إلى الفتنة».
[↩]
المحيط البرهاني 3/ 499 ونصه:«ذكر في «واقعات الناطفي» أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما تؤمر بهذا الإرخاء».
[↩]
نصاب الاحتساب ص132ونصه:«مسألة: الحرة تمنع من كشف الوجه والكف والقدم فيما يقع عليه نظر الأجنبي لأنها لا تأمن عن شهوة بعض الناظرين إليها».
[↩]
ذكره في النهاية كما في البحر العميق 1/713 ونصه: «قال صاحب النهاية: واعلم أن سدل الشيء على وجهها واجب عليها».
[↩]
البحر العميق 1/713 ونصه:« قال صاحب النهاية: واعلم أن سدل الشيء على وجهها واجب عليها، لما ذكر في الواقعات للناطفي: أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه في نسك، لولا أن الأمر كذلك، لما أمرت بهذا الإرخاء».
[↩]
فتح القدير 2/405 ونصه:«ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إبداء وجهها للأجانب بلا ضرورة، وكذا دل الحديث عليه».
[↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه: «وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة»و 1/415ونصه:« في النهاية أن السدل واجب».
[↩]
البحر الرائق شرح كنز الدقائق 1/284 (ط.العلمية 1/470): «قال مشايخنا تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجال في زماننا للفتنة ».
[↩]
قرة العيون في مناسك الحج ق44/أ ونصه:«ويجب عليها أن تسدل شيئا على وجهها وتجافيه عن وجهها».
[↩]
النهر الفائق 2/ 98ونصه:« دلت المسألة على أنها لا تكشف وجهها للأجانب أي لا يحل لها ذلك».
[↩]
مناسك ملا علي القاري ص115ونصه:« وفي النهاية: إن سدل الشيء على وجهها واجب عليها، ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار ووجهها للأجانب بلا ضرورة.»
[↩]
حاشية الشرنبلالي على الدرر1/234ونصه: «ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إبذال وجهها للأجانب بلا ضرورة».
[↩]
مجمع الأنهر 1/81: «وفي المنتقى تمنع الشابة عن كشف وجهها لئلا يؤدي إلى الفتنة وفي زماننا المنع واجب بل فرض لغلبة الفساد .وعن عائشة رضي الله تعالى عنها جميع بدن الحرة عورة إلا إحدى عينيها فحسب، لاندفاع الضرورة ».و 1/285: «في النهاية أن السدل أوجب ودلت المسألة على أن المرأة لا تكشف وجهها للأجانب من غير ضرورة ».
[↩]
حاشية عبد الحليم على الدرر 1/149ونصه: «أما عند وجودهم ومواجهتهم فهو واجب، وعند عدم الإمكان فالواجب حينئذ عض البصر من الأجانب».
[↩]
الدر المختار 6 /370 ونصه: «فحل النظر مقيد بعدم الشهوة وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة.قهستاني وغيره.» و 1/ 406ونصه:« (وتمنع) المرأة الشابة (من كشف الوجه بين الرجال) لا لأنه عورة بل (لخوف الفتنة) كمسه وإن أمن الشهوة».
[↩]
حاشية الطهطاوي على المراقي 1/331 ونصه:« ومنع الشابة من كشفه لخوف الفتنة لا لأنه عورة وأنظر حاشية الطهطاوي على الدر 1/191.
[↩]
رد المحتار 2/527-528 ونصه:« صرح في النهاية بالوجوب وفي المحيط : ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للأجانب بلا ضرورة لأنها منهية عن تغطيته لحق النسك لولا ذلك ، وإلا لم يكن لهذا الإرخاء فائدة ا هـ ونحوه في الخانية.وفق في البحر بما حاصله أن محمل الاستحباب عند عدم الأجانب.وأما عند وجودهم فالإرخاء واجب عليها عند الإمكان ، وعند عدمه يجب على الأجانب غض البصر»
و1/ 406 ونصه( قوله وتمنع المرأة إلخ ) أي تنهى عنه وإن لم يكن عورة ( قوله بل لخوف الفتنة ) أي الفجور بها قاموس أو الشهوة .والمعنى تمنع من الكشف لخوف أن يرى الرجال وجهها فتقع الفتنة لأنه مع الكشف قد يقع النظر إليها بشهوة ».
[↩]
أنظر طوالع الأنوار 1/ق527/أ.
[↩]
أنظر مجموع فتاوى اللكنوي 2/155.
[↩]
غنية الناسك في بغية المناسك ص94 ونصه: «في النهاية والمحيط أنه واجب. والتوفيق أن الاستحباب عند عدم الأجانب، وأما عند وجودهم فالإرخاء واجب عليها عند الإمكان، وعند عدمه يجب على الأجانب عض البصر».
[↩]
الدرر المباحة للنحلاوي ص50ونصه: «وتمنع الشابة من كشف وجهها، لا لأنه عورة، بل لخوف الفتنة».
[↩]
بسم الله الرحمن الرحيم
In the name of Allah, the Most Gracious, Most Merciful.
Our discussion will entail the following:
1. Introduction
2. The juristic definition of shahwah (desire)
3. The Hanafi stance
3.1 Types of gazes and their respective rulings
3.1.1 A gaze accompanied with conviction of no possibility of attraction
3.1.2 A gaze accompanied with doubt of attraction
3.1.3 A gaze accompanied with strong possibility or certainty of attraction
3.2 The obligation of covering the face
4. Conclusion
___________
1. Introduction
It is with great sadness that we note confusion in the minds of many students and even some scholars concerning the obligation of the niqab (veil) in the Hanafi madhhab, which expressly classifies covering the face as binding on women and forbids the exposure of the face in the presence of ghayr mahrams (strangers). While there have been dozens of works penned on this issue, we wish to focus on the Hanafi stance due to the abuse it is being subjected to. We ask Allah Most High to grant us the tawfiq (ability) to explain the issue in a manner pleasing to Him. Amin.
2. The juristic definition of shahwah (desire)
Before commencing the discussion, it would be imperative to understand the definition of shahwah in the context of looking at a female.
Hanafi jurists differ concerning its definition in the context of hurmat al-musaharah.[1] Some define it as “an inclination and attraction of the heart”, while others stipulate that it must be accompanied by the stirring of the male organ.
It must, however, be noted that this difference is only applicable in the context of hurmat al-musaharah and is not applicable in the context under discussion.
The jurists have clearly stated that the shahwah in the context of gazing at a member of the opposite sex is “an attraction and inclination”; this is regardless of whether the gazing is accompanied with the stirring of the male organ or not.
Al-Quhustani,[2] Al-Tahtawi,[3] Al-Nablusi,[4] ‘Abid al-Sindhi[5] and Ibn ‘Abidin[6] are among those who have expressly clarified this.
3. The Hanafi stance
Before discussing the stance of the madhhab, it should be borne in mind that the madhhab has tackled this issue from both the man’s perspective as well as that of the woman.
The male perspective is discussed under the rulings of the gaze, while the female perspective is discussed under the issue of covering the face.
We will now discuss each of them separately:
3.1. Types of gazes and their respective rulings
A male’s gaze towards a strange female’s face or hands would fall under one of the following three categories:
3.1.1. A gaze accompanied with conviction of no possibility of attraction
This is the case mentioned in most texts and which has been misunderstood by many. The ruling of the imam’s of the madhhab is clear in that this gaze would be permissible.[7]
However, this has been clearly conditioned with absolute conviction of no possibility of shahwah appearing in the heart towards her.[8]
The early jurists of the madhhab, who lived just after the imams, knew that this scenario was only possible in bygone times when purity and chastity were dominant,[9] and, so, expecting a young man’s gaze at a young woman to be completely free of desire is unfathomable in these times. They thus classified such a gaze to be makruh tahrimi (highly disliked and close to forbidden).[10]
From amongst the luminaries who mentioned this ruling are: Abu ‘l-Layth al-Samarqandi (d.373 AH),[11] Al-Quduri (d. 428 AH),[12] Al-Walwaliji (d. 540 AH),[13] Siraj al-Din al-Awshi (d. 575 AH),[14] Al-Sunnami (d. after 700 AH),[15] ‘Alim ibn al-’Ala (d. 786 AH),[16] Al-Quhustani (d. 950 AH),[17] Al-Birgivi (d. 981 AH),[18] the authors of Al-Fatawa al-Hindiyyah (completed in 1085 AH),[19] Al-Haskafi (d. 1088 AH),[20] Al-Khadimi (d. 1176 AH),[21] Al-Tahtawi (d. 1231 AH),[22] Ibn ‘Abidin (d. 1252 AH),[23] ‘Abid al-Sindhi (d. 1257 AH)[24] and Al-Maydani (d. 1298 AH).[25]
Also worthy of note is that this ruling has been recorded from none other than the great imam and mujtahid of the madhhab, Imam Abu Yusuf al-Qadi.[26] This ruling is not applicable to old women who have passed the age of being desired, as they have been clearly exempted from these rulings.[27]
Thus, the authoritative position of the madhhab is that while looking at the face of a strange female is not completely forbidden when there exists conviction of no desire at all towards her, it would still be makruh tahrimi.
3.1.2. A gaze accompanied with doubt of attraction
This type of gaze has been classified as haram (forbidden).[28]
3.1.3. A gaze accompanied with strong possibility or certainty of attraction
This gaze is also been forbidden, just as the one before it.[29]
3.2. The obligation of covering the face
While the madhhab has not completely forbidden a male’s gaze towards a female’s face when there exists absolutely no fear of attraction, the woman has no way of knowing whether the gazes directed towards her are free of desire or not, especially when out in public. The Hanafi madhhab has, in accordance with the Qur’an and Sunnah, thus obliged a woman to cover her face in front of strangers.[30]
This ruling is indicated to by Imam Muhammad in his Al-Asl,[31] which forms the basis of the Zahir al-Riwayah of the madhhab. This is the authoritative position of the Hanafi School, as adopted by major Hanafi legal masters over the centuries, such as: Abu Mansur al-Maturidi (d. 333 AH),[32] Hakim al-Shahid (d. 334 AH),[33] Jassas al-Razi (d. 370 AH),[34] Al-Natifi (d. 446 AH),[35] Qadi Khan (d. 592 AH),[36] Al-Marghinani — author of Al-Hidayah (d. 593 AH),[37] Al-Kirmani (d. 600 AH approx.),[38] Mahmud Al-Bukhari — author of al-Muhit (d. 616 AH),[39] Al-Sunnami (d. after 700 AH),[40] Al-Sighnaqi (d. 714 AH),[41] Al-Qurashi (d. 854 AH),[42] Ibn al-Humam (d. 861 AH),[43] Al-Quhustani (d. 950 AH),[44] Ibn Nujaym (d. 970 AH),[45] Sinan al-Khalwati (d. 989 AH),[46] Umar ibn Nujaym (d. 1005 AH),[47] Mulla ‘Ali al-Qari (d. 1014 AH),[48] Al-Shurunbulali (d. 1069 AH),[49] Shaykh Zada (d. 1078 AH),[50] ‘Abd al-Halim (d. 1088 AH),[51] Al-Haskafi (d. 1088 AH),[52] Al-Tahtawi (d. 1231 AH),[53] Ibn ‘Abidin (d. 1252 AH),[54] ‘Abid al-Sindhi (d. 1257 AH),[55] ‘Abd al-Hay al-Laknawi (d. 1304 AH),[56] Al-Sawati (d. 1346 AH),[57] Al-Nahlawi (d. 1350 AH).[58]
4. Conclusion
We can thus conclude that it is obligatory on a man to lower his gaze from the face of strange women under all circumstances, just as it is binding on a woman to cover her face in the presence of strange men.
Allah Most High knows best.
Husain Kadodia
14 Ramadan 1429 / 14 September 2008
Durban, South Africa
قال إمام الحرمين الجويني (ت 478 هـ): اتفق المسلمون على منع النساء من الخروج سافرات الوجوه
Imam al-Haramayn (d. 478 AH) said:
“There exists consensus of the Muslims on preventing women from emerging with their faces uncovered.”
(Mughni l-Muhtaj 4/203, Tuhfat al-Muhtaj 7/193)
_____________________________
A specific marital prohibition due to unlawful contact between a male and a female. [↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه:«وشُرط لحل النظر إليها وإليه الأمن بطريق اليقين عن شهوة أي ميل النفس إلى القرب منها أو منه أو المس لها أو له مع النظر».
[↩]
حاشية الطهطاوي على الدر 1/191 ونصه:«قوله: (بشهوة) لم أر تفسيرها هنا، والمذكور في المصاهرة أنه فيمن ينتشر بالانتشار أو زيادته إن كان موجودا، وفي المرأة والفاني بميل القلب.والذي تفيده عبارة مسكين في الحظر أنها ميل القلب مطلقا، ولعله الأنسب هنا».
[↩]
أنظر رد المحتار 1 / ص 406. [↩]
أنظر طوالع الأنوار 1/ق527/أ الأزهر
[↩]
رد المحتار 1 / ص 406 ونصه – بعد ذكر عبارة الطهطاوي: «قلت: يؤيده ما في القول المعتبر في بيان النظر لسيدي عبد الغني: بيان الشهوة التي هنا مناط الحرمة أن يتحرك قلب الإنسان ويميل بطبعه إلى اللذة، وربما انتشرت آلته إن كثر ذلك الميلان، وعدم الشهوة أن لا يتحرك قلبه إلى شيء من ذلك بمنزلة من نظر إلى ابنه الصبيح الوجه وابنته الحسناء ا هـ».
[↩]
الأصل للشيباني 3/49 ونصه: «وأما المرأة الحرة التي لا نكاح بينه وبينها، ولا حرمة، ممن يحل له نكاحها، فليس ينبغي له أن ينظر إلى شيء منها مكشوفا إلا الوجه والكف؛ ولا بأس بأن ينظر إلى وجهها وإلى كفها ولا ينظر إلى شيء غير ذلك منها… ولا بأس بأن ينظر إلى وجهها وكفها إلا أن يكون إنما ينظر إلى ذلك اشتهاء منه لها».
[↩]
قال السرخسي في المبسوط 10/153:« وهذا كله إذا لم يكن النظر عن شهوة؛ فان كان يعلم أنه إن نظر اشتهي لم يحل له النظر إلى شيء منها… وكذلك إن كان أكبر رأيه أنه إن نظر اشتهي، لأن أكبر الرأي فيما لا يوقف على حقيقته كاليقين».
وعبارة المحيط 8/25 أوضح منه، حيث قال في نظر الأجنبية إلى أجنبي:«وما ذكرنا من الجواب فيما إذا كانت المرأة تعلم قطعا ويقيناً أنها لو نظرت إلى بعض ما ذكرنا من الرجل لا يقع في قلبها شهوة». ومثله في الفتاوى الهندية 5/327.
وكذلك عبارة القهستاني 2/305 :«وشُرط لحل النظر إليها وإليه الأمنُ بطريق اليقين عن شهوة أي ميل النفس إلى القرب منها أو منه، أو المس لها أو له مع النظر.» ومثله في رد المحتار 6/325.
[↩]
قال العلامة الكوثري في حجاب المرأة المسلمة ص11:«وأين ذلك المجتمع المهذّب، الذي يأمن الإنسان من الفتنة عند خروج المرأة سافرة؟».
[↩]
أطلقوا الكراهة، ومن المعلوم أنها إذا أطلقت في كتب أصحابنا يراد بها التحريم، كما في رد المحتار 6/327 وغيره.
[↩]
عيون المسائل ص189 ونصه:« وليس النظر إليه حراماً ، وأكره به ذلك».
[↩]
ذكره في شرحه لمختصر الكرخي، كما في الفتاوى التتارخانية 7/ق19/ب (منيسة 788) ونصاب الاحتساب 1/132 و رد المحتار 1/406.
[↩]
الفتاوى الولوالجية 2/197 ونصه:« لأن النظر إلى وجه الأجنبية ليس بحرام وإن كان يكره له ذلك».
[↩]
الفتاوى السراجية ص73 ونصه:« النظر إلى وجه الأجنبية إذا لم يكن عن شهوة ليس بحرام لكنه مكروه».
[↩]
نصاب الاحتساب 1/132 ونصه:«وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه الأجنبية الحرة ليس بحرام ولكن يكره بغير حاجة لأنه لا يؤمن من الشهوة».
[↩]
الفتاوى التتارخانية 7/ق19/ب (منيسة 788) ونصه:« وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه المرأة الأجنبية الحرة ليس بحرام ولكن يكره بغير حاجة» ونقله في بريقة محمودية 4/64 و رد المحتار 1/406.
[↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه:« وفيه إشارة إلى أنه يجل النظر إلى وجه الأجنبية إلا أنه مكروه، كما في أيمان الولوالجي».
[↩]
بريقة محمودية في شرح طريقة محمدية 4/64 ونصه: «النظر إلى وجهها وكفيها من غير حاجة مكروه».
[↩]
الفتاوى الهندية 5/329 ونصه: «النظر إلى وجه الأجنبية إذا لم يكن عن شهوة ليس بحرام لكنه مكروه ، كذا في السراجية ».
[↩]
الدر المختار 6 /370 ونصه: «فحل النظر مقيد بعدم الشهوة وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة.قهستاني وغيره».
[↩]
بريقة محمودية 4/64 ونصه: «وفي التتارخانية نظر وجه الأجنبية ليس بحرام لكن يكره بغير حاجة ».
[↩]
حاشية الطهطاوي على الدر 4/185 ونصه:«( قوله وأما في زماننا فمنع من الشابة ) أي فمنع نظر الوجه من الشابة ولو من غير شهوة».
[↩]
رد المحتار 1/407 ونصه:« قال في التتارخانية: وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه الأجنبية الحرة ليس بحرام، ولكنه يكره لغير حاجة»؛
و6/370 ونصه:« ( قوله وأما في زماننا فمنع من الشابة ) لا لأنه عورة بل لخوف الفتنة»
[↩]
طوالع الأنوار 14/ق594/أ ونصه:« (وأما في زماننا فمنع) نظر الوجه (من الشابة) ولو بلا شهوة».
[↩]
اللباب في شرح الكتاب ص 702 ونصه:«قال في الدر: فحل النظر مقيد بعدم الشهوة، وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة، قهستاني وغيره اهـ».
[↩]
عيون المسائل ص189 ونصه:« وقال أبو يوسف في رجل حلف بالطلاق أن لا ينظر إلى حرام فنظر إلى وجه امرأة قال لا تطلق امرأته، وليس النظر إليه حراماً، وأكره به ذلك».
[↩]
أنظر الأصل للشيباني 3/51 ورد المحتار 1/406 وغيرهما.
[↩]
البحر الرائق شرح كنز الدقائق 1/284 (ط.العلمية 1/470) وحاشية الشلبي على التبيين 1/96 وفتح القدير 1/226 وحاشية الطهطاوي على المراقي1/331 والدر المختار 1/407 (مع رد المحتار) ونصهم:« ولذا حرم النظر إلى وجهها ووجه الأمرد إذا شك في الشهوة»؛
وفي طريقة محمدية للبركوي 4/63 (مع بريقة محمودية):«فإن كان بشهوة أو بشك فيها فيحرم مطلقاً»؛
وفي تبيين الحقائق 6/17: « والأصل فيه أنه لا يجوز أن ينظر إلى وجه امرأة أجنبية مع الشهوة، لما روينا إلا للضرورة إذا تيقن بالشهوة أو شك فيه»
وفي تحفة الملوك ص230:«فإن خاف الشهوة لم ينظر إلى الوجه أيضا إلا لحاجة وكذا لو شك»
وفي الهداية 8/460 (مع فتح القدير):« وقوله «لا يأمن» يدل على أنه لا يباح إذا شك في الاشتهاء كما إذا علم أو كان أكبر رأيه ذلك»
في اللباب ص703:«وإن لم يأمن ذلك أو شك لم يحل له المس ولا النظر كما في المجتبى وغيره».
[↩]
الفتاوى الهندية 5/329: «وإن غلب على ظنه أنه يشتهي فهو حرام، كذا في الينابيع» والنصوص في هذا كثيرة وقد مرّت بعضها.
[↩]
قال العلامة الكوثري في حجاب المرأة المسلمة ص12:«وعدم خوف الفتنة إنما يعلم في ناظر خاص، وأما بالنظر إلى جماهير الناس الذين تبزر المرأة سافرة أمامهم فلا يتصور عدم خوف الفتنة منهم جميعا، فيتحتم المنع من السفور أمامهم على هذا التعليل».
[↩]
الذخيرة البرهانية 1/ق90/أ (الوطنية بتونس) و1/ق122/أ (الأحمدية بحلب)ونصه: «و في «الأصل»: «المرأة المحرمة ترخي على وجهها بخرقة، وتجافي عن وجهها» قالوا: هذه المسألة دليل على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لأجل نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما أمرت بهذا الإرخاء».ومثله في منحة الخالق 2/381 (ط.علمية 2/622).
[↩]
تأويلات أهل السنة 4/136 ونصه:«وفي الآية دلالة رخصة خروج الجرائر للحوائج، لأنه لو لم يجر لهن الخروج لم يؤمرن بإرخاء الجلباب على أنفسهن، ولكن نهاهن عن الخروج بغير جلباب فدل أنه يجوز لهن الخروج للحاجة؛ والله أعلم».
[↩]
ذكره في المنتقى كما في مجمع الأنهر 1 /81 ونصه: «وفي المنتقى تمنع الشابة عن كشف وجهها لئلا يؤدي إلى الفتنة وفي زماننا المنع واجب بل فرض لغلبة الفساد ». وفي مجموعة الغرائب ق215/ب:«تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجاء في زماننا في رواية المنتقى».
[↩]
أحكام القرآن للجصاص 5/245 ونصه:«قال أبو بكر : في هذه الآية دلالة على أن المرأة الشابة مأمورة بستر وجهها عن الأجنبيين وإظهار الستر والعفاف عند الخروج لئلا يطمع أهل الريب فيهن» .
[↩]
ذكره في واقعاته كما في المحيط البرهاني 3/ 499 ونصه:«ذكر في «واقعات الناطفي» أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما تؤمر بهذا الإرخاء».
[↩]
فتاوى قاضيخان 1/286ونصه: «وإن أرخت شيئاً على وجهها تجافي وجهها لا بأس به فدلت المسألة على أنها لا تكشف وجهها على الأجانب من غير ضرورة».
[↩]
التجنيس والمزيد 2/479 ونصه:«المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة وتجافي عن وجهها، دلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للأجانب من غير ضرورة لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق النسك لولا أن الأمر كذلك لم يكن لهذا إلارخاء فائدة».
[↩]
المسالك في المناسك 1/356 ونصه: «ولا تكون مكشوفة الوجه، كيلا يؤدي إلى الفتنة».
[↩]
المحيط البرهاني 3/ 499 ونصه:«ذكر في «واقعات الناطفي» أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما تؤمر بهذا الإرخاء».
[↩]
نصاب الاحتساب ص132ونصه:«مسألة: الحرة تمنع من كشف الوجه والكف والقدم فيما يقع عليه نظر الأجنبي لأنها لا تأمن عن شهوة بعض الناظرين إليها».
[↩]
ذكره في النهاية كما في البحر العميق 1/713 ونصه: «قال صاحب النهاية: واعلم أن سدل الشيء على وجهها واجب عليها».
[↩]
البحر العميق 1/713 ونصه:« قال صاحب النهاية: واعلم أن سدل الشيء على وجهها واجب عليها، لما ذكر في الواقعات للناطفي: أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه في نسك، لولا أن الأمر كذلك، لما أمرت بهذا الإرخاء».
[↩]
فتح القدير 2/405 ونصه:«ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إبداء وجهها للأجانب بلا ضرورة، وكذا دل الحديث عليه».
[↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه: «وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة»و 1/415ونصه:« في النهاية أن السدل واجب».
[↩]
البحر الرائق شرح كنز الدقائق 1/284 (ط.العلمية 1/470): «قال مشايخنا تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجال في زماننا للفتنة ».
[↩]
قرة العيون في مناسك الحج ق44/أ ونصه:«ويجب عليها أن تسدل شيئا على وجهها وتجافيه عن وجهها».
[↩]
النهر الفائق 2/ 98ونصه:« دلت المسألة على أنها لا تكشف وجهها للأجانب أي لا يحل لها ذلك».
[↩]
مناسك ملا علي القاري ص115ونصه:« وفي النهاية: إن سدل الشيء على وجهها واجب عليها، ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار ووجهها للأجانب بلا ضرورة.»
[↩]
حاشية الشرنبلالي على الدرر1/234ونصه: «ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إبذال وجهها للأجانب بلا ضرورة».
[↩]
مجمع الأنهر 1/81: «وفي المنتقى تمنع الشابة عن كشف وجهها لئلا يؤدي إلى الفتنة وفي زماننا المنع واجب بل فرض لغلبة الفساد .وعن عائشة رضي الله تعالى عنها جميع بدن الحرة عورة إلا إحدى عينيها فحسب، لاندفاع الضرورة ».و 1/285: «في النهاية أن السدل أوجب ودلت المسألة على أن المرأة لا تكشف وجهها للأجانب من غير ضرورة ».
[↩]
حاشية عبد الحليم على الدرر 1/149ونصه: «أما عند وجودهم ومواجهتهم فهو واجب، وعند عدم الإمكان فالواجب حينئذ عض البصر من الأجانب».
[↩]
الدر المختار 6 /370 ونصه: «فحل النظر مقيد بعدم الشهوة وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة.قهستاني وغيره.» و 1/ 406ونصه:« (وتمنع) المرأة الشابة (من كشف الوجه بين الرجال) لا لأنه عورة بل (لخوف الفتنة) كمسه وإن أمن الشهوة».
[↩]
حاشية الطهطاوي على المراقي 1/331 ونصه:« ومنع الشابة من كشفه لخوف الفتنة لا لأنه عورة وأنظر حاشية الطهطاوي على الدر 1/191.
[↩]
رد المحتار 2/527-528 ونصه:« صرح في النهاية بالوجوب وفي المحيط : ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للأجانب بلا ضرورة لأنها منهية عن تغطيته لحق النسك لولا ذلك ، وإلا لم يكن لهذا الإرخاء فائدة ا هـ ونحوه في الخانية.وفق في البحر بما حاصله أن محمل الاستحباب عند عدم الأجانب.وأما عند وجودهم فالإرخاء واجب عليها عند الإمكان ، وعند عدمه يجب على الأجانب غض البصر»
و1/ 406 ونصه( قوله وتمنع المرأة إلخ ) أي تنهى عنه وإن لم يكن عورة ( قوله بل لخوف الفتنة ) أي الفجور بها قاموس أو الشهوة .والمعنى تمنع من الكشف لخوف أن يرى الرجال وجهها فتقع الفتنة لأنه مع الكشف قد يقع النظر إليها بشهوة ».
[↩]
أنظر طوالع الأنوار 1/ق527/أ.
[↩]
أنظر مجموع فتاوى اللكنوي 2/155.
[↩]
غنية الناسك في بغية المناسك ص94 ونصه: «في النهاية والمحيط أنه واجب. والتوفيق أن الاستحباب عند عدم الأجانب، وأما عند وجودهم فالإرخاء واجب عليها عند الإمكان، وعند عدمه يجب على الأجانب عض البصر».
[↩]
الدرر المباحة للنحلاوي ص50ونصه: «وتمنع الشابة من كشف وجهها، لا لأنه عورة، بل لخوف الفتنة».
[↩]
Hanafi Ruling Regarding Hijab
Hanafi Ruling Regarding Hijab
Q:
I have a question regarding niqab and i would be so grateful if you answered it for me. What’s the ruling concerning niqab according to the Hanafi rulings? I read its wajib if there’s fear of fitnah. Will I be committing sins if I go in front of a strange male with my hands and hair covered but my face isn’t?
What if it’s someone like the gardener or the postman and you know there’s no fear of fitnah possible there because you know these people inside out do I still have to hide my face from them?
Will I be committing sins if I do hijab in front them but i don’t do niqab?
Why do I have to follow the rulings of what the scholars of today say when Imam Abu Hanifa did not say wearing niqab is wajib or farz?
Why is wearing niqab wajib and not farz?
What’s the difference between something being wajib and something being farz. Farz means you have to do it so wajib means what, that its not a must?
A:
First and foremost I’d like to put to you a very simple scenario if the Prophet Muhammed PBUH were to see the condition of our society would he or would he not describe it as a time of immense fitnah, I believe you know fully well the answer to that.
Another point on seeing the condition of our society and the array of dress code, tell me this would the prophet SAW favor just the covering of the hair and wearing the cloak a greater and more virtuous act than wearing of the hijab and the nikab. My sister we all know the answer to these questions deep in our hearts. The veiling of the face is not something that has come about after the Prophet (SAAW) it was there and practiced by our mothers the wives of the prophet SAW and the sahabiyya.
Many a time people have argued whether the sahaabiyat used to observe hijab or not. Such arguments are predominantly centered around the actual veiling of the face, proclaiming that such an act was not alive within the sahabbiyat (female companions). This argument however is merely false and bears no weight.
There are many evidential ahadith and incidents which reinforce the observance of hijab and actual veiling of the face within the era of the glorious prophecy.
Hazarat Ali (RA) narrates that once he was in yhe presence of the noly prophet saw when the the holy prophet saw questioned, "Tell me what is the most worthy act of a woman?" Upon hearing this all the companions of the holy prophet SAW remained silent. Hazrat Ali (RA) further reports that when I returned home L forwarded the same question to Hazrat Fatimah (RA) She replied " A woman should not see any man nor should a man see her ." Hazrat Ali (RA) says " I then related this to the holy prophet SAW and he stated that " Fatimah is my beloved child for this reason she has understood.
Hazrat Qais Ibne Shammas (RA) reports that Umme Khallad (RA) came to the Holy Prophet SAW to enquire about one of her sons whom had been killed in one of the battles in the path of Allah. When she arrived she had a veil covering her face. Upon seeing this one of the companioms of the holy Prophet SAW said "How is is that even under such unfortunate conditions ( inspite of such grief and sorrow) you wear the hijab?"
Hazrat Umme Khallad replied "If I have lost my son I have not lost my modesty
From this we can learn how the sahabiyat remained firm upon the observence of hijab even at times of difficulty and misery.
Considering the fact that all female believers are the daughters of the prophet SAW and that he himself was flawless, the above incidence are evident enough of the fact that the sahabiyyat were observers of hijab.
There are 7 verses in the Quran concerning Hjiab acoording to th tafsir of these 7 verses arise 3 grades of Hijab
The highest of the 3 grades is that a woman should remain in her home as far as it is possible.
The 2nd grade of Hijab is that if the need should arise that a woman must go out then this should be carried out in such a manner which conceals her entirely. Whilst observing this grade of hijab, the application of excess scent, the wearing of tinkling jewellery, to exercise caution when walking so as not to enter the heart of a mixed crowd etc are also points to be borne in mind.
The 3rd and the lowest grade of hijab is in accordance to the ayyah of Surah Noor "Except that which is evident." This verse is one of dirrering interpretations. Some scholars believe that 'evident' connotates the actual burqa and niqaab whilst others have interpreted that 'except that which is evident refers to the face and the hands.
From amongst the 4 imams, Lmam Malik, Shafi and Ahned (RA) have unanimously agreed upon the first of the two interpretations. According to the schools of thought related to these Imams, no room has been given to the unveiling of the face and hands regardless of the fear of unlawful acts or not.
Imam Abu Hanifa (RA) has differed in his opinion favoring the latter of the 2 interpretations, however, he has only accepted the unveiling of the face and hands when there is no fear of unlawful acts arising in the process of this 3rd grade of Hijab
However such unveiling within this day and age would obviously give rise to unlawful ways and so the necessity of entire concealment becomes much reienforced, consequently the great scholars after Imam-e-Aazam (RA) agree with the thoughts of Imam Malik Shafi and Ahned (RA)
IN view of this the 3rd grade of Hijab has become invalidated and impermissible. Conclusively, Muslim women should observe either of the two valid and permitted grades of hijab
futhermore how do we judge whether there is no fitnah from revealing the face in front of the postman the milkman etc for we do not have the knowledge of what they posses in there heart only Allah is aware of that so Why become A cause of fitnah yourself and carry the heavy burden of being the cause of immodesty
as for farz and wajib to deny or miss a farz makes one murtad (out of the fold of Islaam) whereas wajib command is incumbent and to leave it out renders a person sinful but does not come out of the fold of Islaam. Allah knows best.
Q:
I have a question regarding niqab and i would be so grateful if you answered it for me. What’s the ruling concerning niqab according to the Hanafi rulings? I read its wajib if there’s fear of fitnah. Will I be committing sins if I go in front of a strange male with my hands and hair covered but my face isn’t?
What if it’s someone like the gardener or the postman and you know there’s no fear of fitnah possible there because you know these people inside out do I still have to hide my face from them?
Will I be committing sins if I do hijab in front them but i don’t do niqab?
Why do I have to follow the rulings of what the scholars of today say when Imam Abu Hanifa did not say wearing niqab is wajib or farz?
Why is wearing niqab wajib and not farz?
What’s the difference between something being wajib and something being farz. Farz means you have to do it so wajib means what, that its not a must?
A:
First and foremost I’d like to put to you a very simple scenario if the Prophet Muhammed PBUH were to see the condition of our society would he or would he not describe it as a time of immense fitnah, I believe you know fully well the answer to that.
Another point on seeing the condition of our society and the array of dress code, tell me this would the prophet SAW favor just the covering of the hair and wearing the cloak a greater and more virtuous act than wearing of the hijab and the nikab. My sister we all know the answer to these questions deep in our hearts. The veiling of the face is not something that has come about after the Prophet (SAAW) it was there and practiced by our mothers the wives of the prophet SAW and the sahabiyya.
Many a time people have argued whether the sahaabiyat used to observe hijab or not. Such arguments are predominantly centered around the actual veiling of the face, proclaiming that such an act was not alive within the sahabbiyat (female companions). This argument however is merely false and bears no weight.
There are many evidential ahadith and incidents which reinforce the observance of hijab and actual veiling of the face within the era of the glorious prophecy.
Hazarat Ali (RA) narrates that once he was in yhe presence of the noly prophet saw when the the holy prophet saw questioned, "Tell me what is the most worthy act of a woman?" Upon hearing this all the companions of the holy prophet SAW remained silent. Hazrat Ali (RA) further reports that when I returned home L forwarded the same question to Hazrat Fatimah (RA) She replied " A woman should not see any man nor should a man see her ." Hazrat Ali (RA) says " I then related this to the holy prophet SAW and he stated that " Fatimah is my beloved child for this reason she has understood.
Hazrat Qais Ibne Shammas (RA) reports that Umme Khallad (RA) came to the Holy Prophet SAW to enquire about one of her sons whom had been killed in one of the battles in the path of Allah. When she arrived she had a veil covering her face. Upon seeing this one of the companioms of the holy Prophet SAW said "How is is that even under such unfortunate conditions ( inspite of such grief and sorrow) you wear the hijab?"
Hazrat Umme Khallad replied "If I have lost my son I have not lost my modesty
From this we can learn how the sahabiyat remained firm upon the observence of hijab even at times of difficulty and misery.
Considering the fact that all female believers are the daughters of the prophet SAW and that he himself was flawless, the above incidence are evident enough of the fact that the sahabiyyat were observers of hijab.
There are 7 verses in the Quran concerning Hjiab acoording to th tafsir of these 7 verses arise 3 grades of Hijab
The highest of the 3 grades is that a woman should remain in her home as far as it is possible.
The 2nd grade of Hijab is that if the need should arise that a woman must go out then this should be carried out in such a manner which conceals her entirely. Whilst observing this grade of hijab, the application of excess scent, the wearing of tinkling jewellery, to exercise caution when walking so as not to enter the heart of a mixed crowd etc are also points to be borne in mind.
The 3rd and the lowest grade of hijab is in accordance to the ayyah of Surah Noor "Except that which is evident." This verse is one of dirrering interpretations. Some scholars believe that 'evident' connotates the actual burqa and niqaab whilst others have interpreted that 'except that which is evident refers to the face and the hands.
From amongst the 4 imams, Lmam Malik, Shafi and Ahned (RA) have unanimously agreed upon the first of the two interpretations. According to the schools of thought related to these Imams, no room has been given to the unveiling of the face and hands regardless of the fear of unlawful acts or not.
Imam Abu Hanifa (RA) has differed in his opinion favoring the latter of the 2 interpretations, however, he has only accepted the unveiling of the face and hands when there is no fear of unlawful acts arising in the process of this 3rd grade of Hijab
However such unveiling within this day and age would obviously give rise to unlawful ways and so the necessity of entire concealment becomes much reienforced, consequently the great scholars after Imam-e-Aazam (RA) agree with the thoughts of Imam Malik Shafi and Ahned (RA)
IN view of this the 3rd grade of Hijab has become invalidated and impermissible. Conclusively, Muslim women should observe either of the two valid and permitted grades of hijab
futhermore how do we judge whether there is no fitnah from revealing the face in front of the postman the milkman etc for we do not have the knowledge of what they posses in there heart only Allah is aware of that so Why become A cause of fitnah yourself and carry the heavy burden of being the cause of immodesty
as for farz and wajib to deny or miss a farz makes one murtad (out of the fold of Islaam) whereas wajib command is incumbent and to leave it out renders a person sinful but does not come out of the fold of Islaam. Allah knows best.
Thursday, August 15, 2013
Penerangan Syeikhul Hadith Darul Ulom,Deoband Tentang Penggunaan Fadhilat A’mal Oleh Jemaah Usaha Dakwah Dan Tabligh
Pendekatan tarbiah perlu didasarkan atas fitrah yang diberikan Allah Swt kepada manusia seperti keinginan terhadap kekuatan,kenikmatan kesenangan hidup,dan kehidupan abadi yang baik serta ketakutan akan kepedihan,kesengsaraan dan kesudahan yang buruk.Maka atas dasar itu juga adanya pendekatan Tarhgib wa Tarhib dalam Usaha Jemaah Usaha Dakwah & Tabligh.
Al-Syeikh Qari Muhammad Tayyib’ rah telah memberi jawapan terhadap kemusykilan diatas dengan panjang Iebar.Beliau berkata bahawa ada orang yang membangkang Jemaah Tabligh dengan mengatakan bahawa orang-orang Jemaah Tabligh hanya menerangkan tentang Fadhilat A’mal. Mereka tidak menerangkan tentang Masail.Sedangkan agama akan menjadi betul dengan Masail.
Memang betul, setelah mendengar fadhail semangat beramal akan datang dalam hati tetapi apabila masail tidak dipelajari ada kemungkínan bahawa orang ramai disesatkan dengan perantaraan semangat dan dorongan untuk beramal tanpa usul periksa. Yang pastinya akan mendatangkan natijah bahawa orang ramai akan terlibat dengan bidaah.Apa-apa yang dikatakan orang bahawa amalan Jemaah Tabligh,kita ini akan menyebabkan manusia akan terlibat dengan bidaah hanyalah satu anggapan dan perkara yang mungkin akan berlaku. Perkara yang patut kita perhatikan ialah apakah sebenarnya yang sedang berlaku. Dalam masa empat puluh tahun (Usaha Tabligh sudah berjalan) berapa ramaikah umat yang telah terlibat dengan bidaah ? Tinggal lagi masalah tidak menerangkan tentang masail, Sekiranya persoalan itu kita jawab dengan mengatakan bahawa. “Mulanya kami menerangkan tentang fadhail dahulu dengan tujuan untuk menimbulkan semangat beramal dalam kalangan umat selepas itu kami akan sebarkan masail pula.” Jawapan ini pun sebenarnya tidak betul.Hal ini adalah kerana setelah empat puluh tahun Usaha Tabligh berjalan apakah sampai sekarang semangat beramal belum timbul-tímbul ? Jawapan yang betul ialah sememangnya Jemaah Tabligh hanya menerangkan tentang Fadhail namun mereka tidak mengingkari masail. Apakah ada Jemaah Tabligh mengatakan bahasa jangan kamu bertanya mengenai masail agama daripada sesiapa pun? Sama sekaIi mereka tidak pernah mengatakan demikian.
Al-Syeikh rah Maulana Qari Muhammad Tayyib Qasmi ialah Mudir Darul Ulum Deoband.Beliau ialah seorang ulama Islam dan pemidato yang ulung dan masyhur.Beliau memimpin Darul Ulum Deoband selama lebih setengah abad bermula dari tahun 1928 sehingga tahun 1980.
Jawapan kedua ialah ada berbagai medan dan berbagai jalan dalam menjalankan usaha.Ada yang melakukan usaha dengan belajar dan mengajar,ada yang berusaha melalui ceramah dan pengajian da nada yang melalui siasah serta hikmah.Mereka (Jemaah Tabligh) juga telah memilih satu jalan,mereka menerangkan tentang Fadhilat A’mal lantas menimbulkan semangat dan keghairahan beramal dalam diri orang ramai.Untuk mereka memilih semua jalan usaha tidaklah semestinya dan tidaklah perkara itu mungkin di lakukan.
Sebelum tuan-tuan sendiri memulakan mana-mana usaha,maka tuan semestinya telah menentukan beberapa tujuan dan juga prinsip usaha tuan itu dan tuan juga telah menentukan jalan usaha tuan.Tuan tidak akan memasukkan semua perkara dalam usaha tuan itu.Habis kenapa pula tuan inginkan orang-orang Tabligh memasukkan semua perkara dalam usaha mereka ? Walau bagaimana pun,jika ada orang yang membangkang maka dengarlah bangkangan mereka itu dengan baik,namun kamu (ahli Jemaah) tetap jalankan kerja kamu sebagaimana biasa.Usaha yang kita jalankan itulah yangakan menjadi jawapan kepada semua bangkangan.
Ringkasnya,hasil daripada usaha Jemaah Tabligh ialah wujudnya semangat dan keghairahan untuk beramal dalam diri orang ramai.Setelah semangat itu wujud,maka terserah kepada seseorang itu ingin terlibat dengan jalan usaha yang mana.Keadaan yang dapat kita lihat ialah apabila seseorang itu ada keghairahan ke arah sesuatu perkara maka dia sendiri akan berusaha sungguh-sungguh untuk menyempurnakan keghairahannya itu dengan cara yang betul.
Jika dalam diri kamu sudah ada semangat dan ghairah agama dan kamu ada keinginan untuk mengetahui tentang masail maka kamu pergilah berjumpa dengan ulama atau pergilah ke madrasah dan tanyalah tentang masail itu.Jangan sibuk dengan urusan lain yang sia-sia dan untuk sibuk dengan membuat bangkangan demi bangkangan adalah kerja orang yang mencari alasan sedangkan dia sendiri tidak ingin melakukana kerja.
Sebagaimana saya telah nyatakan sebelum ini bahawa bagi setiap jemaah ada sasaran dan cara mereka yang tersendiri maka untuk kamu sertakan perkara lain kepadanya adalah sama sekali tidak cocok.Apabila jemaah itu telah tetapkan satu objektif untuk mereka,maka kamu sepatutnya membiarkan perkara itu sedemikian.
Sebenarnya manfaat daripada usaha Tabligh telah terang dan jelas lebih daripada sinar matahari iaitu semangat dan keghairahan untuk mengamalkan agama telah timbul dalam hati ribuan malah jutaan manusia dan lantaran semangat dan keghairahan agama itu betapa banyak amalan-amalan bidaah telah lenyap daripada umat.Jika tidak kerana usaha Tabligh,di mana kita akan dapati orang-orang yang sanggup mengorbankan diri sendiri,harta sendiri,menanggung makan-minum sendiri bersafar jauh-jauh semata-mata untuk Allah Swt dan agama-Nya.Manfaat yang di dapati daripada usaha Tabligh kamu tidak sebarkan sebaliknya perkara yang tidak termasuk dalam rancangan mereka kamu jadikan bahan asa bangkangan kamu,ini bukanlah satu cara yang betul.
Sebenarnya islah diri ada empat bahagian dan empat cara.Satu himpunan yang cantik telah berlaku iaitu keempat-empat cara itu ada dalam usaha Tabligh.Bersuhbah (berdamping) dengan orang soleh pun ada,zikir dan fikir pun ada,’muwaakhah fillah (persaudaraan kerana Allah Swt) pun ada dan akhir sekali muhasabah diri pun ada.Dan himpunan keempat-empat cara itulah sebenarnya Jemaah Tabligh.Tida ada cara lain lahi yang lebih baik untuk islah orang awam lebih dariapada cara itu.Dengan cara inilah agama terus tersebar.Dalam setiap Negara seruan terus menerus di sampaikan yang dengan perantaraannya aqidah orang ramai diperbetulkan.Orang ramai dengan lajunya maju dalam amalan agama dan setiap orang sedang berusaha bersungguh-sungguh untuk membentuk kehidupan mereka tepat dengan acuan kehidupan Nabi Saw.Sekurang-kurangnya,orang-orang yang ingin membangkang hendaklah meletakan laporan-laporan hasil usaha Jemaah Tabligh ini di hadapan mereka lantas berfikir dan renunglah dengan hati yang tenang.
Untuk itu,sepatutnva kamu masuk sendiri dalam usaha Jemaah Tabligh dan lihatlah apakah faedah yang telah di dapati. Kamu kena terlibat sendiri dengan usaha Tabligh maka kamu sendiri akan dapat merasakan apakah faedah yang kamu dapat.Dan dapatkanlah maklumat daripada pengalaman kamu sendiri. Sesiapa sahaja yang datang pada kerja Tabligh ini dengan niat yang baik pasti dia akan mendapat kesan yang baik juga. Dalam usaha ini ada dakwah kepada kalimah laillahaillah,usaha atas solah, hubungan baik dengan rakan dalam jemaah,ada zikir, ada muhasabah dan ada banvak lagi perkara baik yang lain. Otch kcrana itulab. dengan sebab usaha ini banvak kebaikan dan kebajikan yang datang dalam kehidupan manusia. Berapa ramai orang-orang yang jahat telah menjadi baik dengan sebab jemaah, hinggakan dapat dilihat bahawa orang-orang yang telah rosak aqidahnya telah berubab menjadi orang yang betul aqidahnya.
Bangkangan hanyalah boleh diterima daripada orang yang telah terlibat sendiri dengan sesuatu perkara itu. Bangkangan dari luar biasanya tidak perlu diterima. Jika ada sesiapa yang setelah terlibat dengan usaha Tabligh buat bangkangan maka itu patut dan betul. Namun orang-orang yang sudah terlibat dalam usaha jemaah tidak pula membuat bangkangan kerana setelah mereka terlibat maka mereka dapat lihat manfaat daripada usaha. Lantaran itu dapat diketahui bahawa segala bangkangan adalah bangkangan luaran yang tidak perlu diterima. Sebenarnya ulama di madrasah pun tidak sunyi daripada bangkangan malah Allah dan Rasul-Nya pun tidak sunyi danpada bangkangan.
Di petik daripada Muqadimah Kitab Fadhilat A'mal versi 2013 d
~Penguat Memori~
Dulu saya selalu pening sebab memori saya lemah dan tak boleh fikir banyak nanti kepala saya sakit yang amat sangat sebab saya ni ade migraine...Jadi saya pun utarakan masalah ni kepada syaikh saya untuk meminta "ubat" daripadanya....Beliau ajarkan saya sesuatu yang sangat bermakna yang mengubah diri saya lepas tu.
Amalan yang beliau ajarkan kepada saya ialah:1) Jangan bermaksiat walau sekecil maksiat sebab itu raja segala kekuatan akal dan memori,lagi banyak tinggal maksiat,lagi kuat otak kita.
2) Banyakkan makan kismis,badam,kurma dan jangan makan kepala ikan,kepala udang,organ dalaman,jajan,coklat,keropok dan semua jenis makanan yang ada MSG dan bahan kimia yang banyat,minuman berkabonat dan semua yang tak berkhasiat.
3) Amalkan adab-adab sunnah pada setiap masa samada tidur,makan,minum,masuk tandas,dalam tandas,belajar dan sebagainya.
4) Yang terpenting,amalkan sunnah selepas salam ketika solat iaitu letakkan tapak tangan kanan di dahi sejurus selepas salam dan baca Allahuakbar sekali,kemudianbaca astagfirullahal'azim sebanyak 3X tetapi pada kali yang ketiga,kuatkan sedikit dan lanjutkan sedikit bacaannya. Kemudian baca doa: " bismillahillazi laailahailla huwarrahmanir rahim, Allahumma Azhib 'Annil Hamma wal Huzna.." , kemudian selawat 3X dan baca "Ya Qowiyyu " 10X dengan niat dan doa dalam hati supaya Allah kuatkan akal kita...Alhamdulillah sejak amal benda ni bermula beberapa tahun lalu hingga sekarang, Allah telah berikan kecerdasan fikir dan memori yang kuat dan juga sembuhkan migraine tu... Jadi sangat lah berbesar hati untuk saya kongsikan bersama dengan korang amalan ni...yang penting,mesti istiqamah..yakin sungguh-sungguh bahawa Allah Maha berkuasa untuk buat apa sahaja sebab Allah lambat kabulkan doa orang yang dalam hatinya ada kebesaran makhluk (apa-apa selain Allah),tetapi orang yang dalam hatinya cuma ada Allah,Allah akan kabulkan doanya sebelum dia angkat tangan untuk berdoa dengan izinNya...
Nota: Mengikut syeikh saya, amalan ini merupakan amalan warisan yang diajarkan kepadanya oleh Qutbul Aqtab Maulana Muhammad Zakariyya Al-Khandahlawi Rahimahullah,seorang wali qutub yang sangat hebat hubungannya dengan Allah dan Rasul..
《Ustaz Ibnu Batoota Owsem》
Sekadar perkongsian bersama, insyaAllah jom amalkan~ ★★★
Monday, July 8, 2013
Ayat Munjiyat (Ayat Tujuh ~ Hindari Bencana)
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
Ayat Tujuh juga dipanggil ‘Ayat Munjiyat’ adalah terdiri daripada 7 ayat yang diambil dari beberapa surah dalam Al Quranul Karim. Ayat ini telah diamalkan oleh para alim ulama’ sejak dahulu lagi yang mana ianya turut terkumpul dalam kitab ‘Majmu’ syarif’.
.
Ayat Tujuh atau Ayat Munjiyat yang dikenali sebagai ‘Ayat-Ayat Pelindung & Penyelamat’ ini juga baik sekali dibaca dan diamalkan. Ia telah dibuktikan dari pengalaman Ibnu Sirrin r.a. sebagai ayat-ayat penyelamat dari berbagai kesusahan dan kesulitan.
.
.
Ayat Pelindung Diri
Ayat Tujuh ini biasanya diamalkan sebagai ikhtiar untuk keselamatan diri dan pelindung dari pelbagai kesukaran, kesulitan dan kesusahan, serta untuk melepaskan diri dari masalah. 7 ayat penyelamat ini hendaklah diamalkan pagi dan petang, setiap hari. InsyaAllah antum akan dapat pertolongan Allah SWT apabila menghadapi sebarang masalah, kesusahan dan akan terselamat daripada sebarang bencana dan malapetaka, pada masa kini dan akan datang.
.
.
Ayat Tujuh
.
1. Surah At Taubah ayat 51
Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah Pelindung kami, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal.”
.
2. Surah Yunus ayat 107
“Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu, maka tak ada yang dapat menolak kurnia-Nya. Dia melimpahkan kebaikan itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
.
“Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu, maka tak ada yang dapat menolak kurnia-Nya. Dia melimpahkan kebaikan itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
3. Surah Hud ayat 6
“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah jualah yang memberi rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).”
.
“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah jualah yang memberi rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).”
4. Surah Hud ayat 56
“Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhan kamu! Tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di muka bumi melainkan Allah jualah yang menguasainya. Sesungguhnya Tuhanku tetap di atas jalan yang lurus.”
.
“Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhan kamu! Tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di muka bumi melainkan Allah jualah yang menguasainya. Sesungguhnya Tuhanku tetap di atas jalan yang lurus.”
5. Surah Al Ankabut ayat 60
“Dan (ingatlah) berapa banyak binatang yang tidak (dapat) membawa (mengurus) rezekinya sendir, Allah jualah yang memberi rezeki kepadanya dan kepada kamu; dan Dialah jua Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
.
6. Surah Al fathir ayat 2
“Apa saja yang Allah anugerahkan kepada manusia berupa rahmat, maka tiada sesuatupun yang dapat menahannya; dan apa jua yang ditahan oleh Allah maka tidak ada sesuatupun yang dapat melepaskannya sesudah itu. Dan (ingatlah) Dialah sahaja yang Maha Berkuasa, lagi Maha Bijaksana.”
.
“Apa saja yang Allah anugerahkan kepada manusia berupa rahmat, maka tiada sesuatupun yang dapat menahannya; dan apa jua yang ditahan oleh Allah maka tidak ada sesuatupun yang dapat melepaskannya sesudah itu. Dan (ingatlah) Dialah sahaja yang Maha Berkuasa, lagi Maha Bijaksana.”
7. Surah Az Zumar ayat 38
“Dan demi sesungguhnya! Jika engkau bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah (kepada mereka): “Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah yang lain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayaNya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?” Katakanlah lagi: “Cukuplah Allah bagiku (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah bertawakkalnya orang-orang yang mahu berserah diri.”
.
.
.
Fadhilat Dan Khasiat Ayat Tujuh
Khasiat daripada 7 ayat ini banyak sekali di antaranya khasiatnya jika diamalkan secara istiqamah adalah:
.
- Penangkal Sihir
- Menyerikan wajah
- Ditunaikan segala hajat
- Membawa keberkatan
- Dicatat pahala yang banyak
- Dijauhkan dari gangguan iblis
- Terpelihara dari tipu daya musuh
- Dijauhkan dari hasad dengki dan fitnah.
.
.
Menurut Ka’abul Akhbar:
Sesiapa membaca akan 7 ayat ini, tiada kuasa seseorang pun yang dapat memberikan mudharat dan sekiranya tertutup langit atas bumi, maka terlepaslah ia dengan izin Allah SWT.
.
.
Berkata Syaidina Ali r.a.:
- Sesiapa mengamalkan/membaca Ayat 7 pagi dan petang, maka ia akan merasa selamat dari segala kebinasaan dan terpeliharalah daripada tipu daya musuh dan bala dengan izin Allah.
.
- Apabila Ayat 7 ini diamalkan sekali siang dan sekali malam (sesudah solat Maghrib dan Subuh), InsyaAllah akan dimudahkan rezeki, dipanjangkan umur, terpelihara dari gangguan jin, syaitan dan fitnah, dikasihi makhluk Allah serta dimudahkan dan dikabulkan segala apa yang dicita-citakannya.
.
- Apabila diamalkan membaca tujuh kali Ayat 7 setiap lepas solat fardhu selama 40 hari berturut-turut, InsyaAllah akan memperolehi faedah yang amat banyak.
.
- Sesiapa yang mewiridkan pada tiap-tiap selesai solat fardhu, InsyaAllah akan dimudahkan sakaratulmaut dan bakal memperolehi pahala yang besar.
.
- Sekiranya dibacakan Ayat Tujuh ini pada orang sakit, InsyaAllah akan menenangkan dan menyembuhkan penyakitnya dengan segera.
.
- Sesiapa membaca dengan tetap Ayat Tujuh, tujuh kali disiang hari dan tujuh kali di waktu malam selama tujuh hari berturut-turut. InsyaAllah, Allah SWT akan memudahkan atau melepaskannya dari sebarang kesukaran dan kesusahan.
.
.
Menurut yang pernah mengamalkannya, kesan ketara akan dapat dirasai jika sudah teguh dan mantap amalannya. Iaitu dengan mengamalkan membaca Ayat Tujuh secara istiqamah setiap hari, di waktu siang tujuh kali dan malam tujuh kali selama tujuh hari, di samping itu diwiridkan sekali selepas Solat Subuh dan sekali selepas Solat Maghrib.
.
Elok juga sekiranya Ayat Tujuh atau Ayat Munjiyat ini dibaca sekali dengan Ayat-ayatManzil dan Syifa’ untuk pendinding diri yang lebih teguh dari segala gangguan makhluk halus, segala masalah dan kesulitan serta sebagai penawar pelbagai jenis penyakit.
.
والله أعلم بالصواب
(Hanya Allah Maha Mengetahui apa yang benar)
.
.
والسلام علبكم و رحمة الله و بركاته
Wednesday, July 3, 2013
Agama maksud hidup...
ust sy cerita ada orang tanya maulana saad perkara ni(adakah dakwah maksud hidup?),beliau jawab lebih kurang:
"adakah wujud dlm dunia ni seorang muazzin yang bagi azan di masjid kemudian balik ke rumah utk solat di rumah?"..
penanya ckp TAK ADA...
ml saad jwb,kalau muazzin tu jadikan "azan"(azan adalah dakwah paling sempurna) sbg maksud hidupnya,dia tentu akan azan kmudian balik rumah kerana anggap maksud hidupnya telah tercapai....tapi sbliknya yg berlaku ialah muazzin tu cuma jadikan azan tu sbg wasilah/jalan/asbab untuk mencapai maksud hidup iaitu AGAMA(solat itu tiang agama,orang yang dirikan solat bermakna dia teguhkan agama)...
Tambah ustaz saya: seorang muazzin dia akan tetap azan walaupun selama bertahun2 tak ada orang datang ke masjid dan dialah orang pertama yang akan tunggu di saf masjid untuk solat,kalau tak ada orang datang masjid,dia lah orang pertama yang akan dirikan solat di masjid tu..jadi begitu juga seorang dai'e,dia akan sentiasa berdakwah walaupun tak ada orang ikut sebab dia berdakwah bukan untuk orang ikut tapi kerana ia adalah PERINTAH ALLAH..orang nak ikut ke tak itu tergantung hidayat dari Allah,kalau tak ada orang nk ikut sekalipun dakwah kita,kita tetap orang pertama yang akan terus maju dlm agama...sebab usaha agama untuk ISLAH DIRI bukan untuk ISLAH ORANG LAIN...
Jadi ustaz saya pesan: "AGAMA adalah MAKSUD HIDUP manakala DAKWAH/TAKLIM/TAZKIYYAH adalah KERJA HIDUP..."
-selesai- (IBO)
"adakah wujud dlm dunia ni seorang muazzin yang bagi azan di masjid kemudian balik ke rumah utk solat di rumah?"..
penanya ckp TAK ADA...
ml saad jwb,kalau muazzin tu jadikan "azan"(azan adalah dakwah paling sempurna) sbg maksud hidupnya,dia tentu akan azan kmudian balik rumah kerana anggap maksud hidupnya telah tercapai....tapi sbliknya yg berlaku ialah muazzin tu cuma jadikan azan tu sbg wasilah/jalan/asbab untuk mencapai maksud hidup iaitu AGAMA(solat itu tiang agama,orang yang dirikan solat bermakna dia teguhkan agama)...
Tambah ustaz saya: seorang muazzin dia akan tetap azan walaupun selama bertahun2 tak ada orang datang ke masjid dan dialah orang pertama yang akan tunggu di saf masjid untuk solat,kalau tak ada orang datang masjid,dia lah orang pertama yang akan dirikan solat di masjid tu..jadi begitu juga seorang dai'e,dia akan sentiasa berdakwah walaupun tak ada orang ikut sebab dia berdakwah bukan untuk orang ikut tapi kerana ia adalah PERINTAH ALLAH..orang nak ikut ke tak itu tergantung hidayat dari Allah,kalau tak ada orang nk ikut sekalipun dakwah kita,kita tetap orang pertama yang akan terus maju dlm agama...sebab usaha agama untuk ISLAH DIRI bukan untuk ISLAH ORANG LAIN...
Jadi ustaz saya pesan: "AGAMA adalah MAKSUD HIDUP manakala DAKWAH/TAKLIM/TAZKIYYAH adalah KERJA HIDUP..."
-selesai- (IBO)
Friday, June 21, 2013
Ma'had Tahfiz Al-Quran Nusratul Ulum(MATAN)
BANK ISLAM [0205-7010-0343-84]..CIMB [0740-0000-6551-00]...MayBank [5573-2605-0364].. AMBank [ 043-202-200846-1]...
RHB Bank [ 20-7145-6000-4241].... Public Bank[ 3989-7502-18]
Sebarang Pertanyaan sila hubungi Ustaz Muhammad Nasir( Muallim Sufi Sunnah ) di talian 017-4555400, 019-4647636
Madrsah Ini menyediakan Pengajian Tahfiz Untuk pelajar lelaki dan wanita yg berumur 13 dan ke bawah.
PENGAMBILAN PELAJAR
Syarat kelayakan adalah seperti berikut :
1) Pemohon hendaklah berumur 13 tahun ke bawah.
2) Mempunyai daya ingatan yang kuat, berminat dan mempunyai kesungguhan.Boleh membaca al Quran dengan baik dan lancar.Boleh membaca dan menulis.
3) Berakhlak mulia dan bersifat taat.
4) Memdapat keputusan yang baik atau sekurang-kurangnya 2A dalam peperiksaan UPSR.
5) Pelajar-pelajar yang tidak berkemampuan (fakir/miskin) yang memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan juga diterima.
6) Lulus temuduga oleh pihak MATAN.
7) Pihak ibubapa dan pemohon bersedia untuk patuh kepada tatatertib dan hukuman yang dikenakan oleh pihak madrasah.
NOTA: Anda dikehendaki membawa bersama:Salinan kad pengenalan atau surat beranak.Surat sokongan sekolah atau madrasah.Keputusan UPSR (jika sudah mengambil peperiksaan itu) atau keputusan peperiksaan pertengahan tahun.Satu salinan bagi setiap sijil dan dokumen.2 keping gambar berukuran passport.
Subscribe to:
Posts (Atom)