Apakah Hadis Ahad?
Ringkasnya, sumber-sumber ilmu Mustholah Hadis mendefinisikan hadis ahad sebagai sebuah hadis yang diriwayatkan oleh seorang atau dua orang perawi sahaja, khasnya di tingkatan pertama, yakni tingkatan para sahabat. Ini berbeza dengan hadis mutawatir di mana ia adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi (melebihi 4) sehingga tidak mungkin mereka berbuat silap dalam meriwayatkannya.
Kedudukan Hadis Ahad Pada Zaman Awal Islam.
Pembahagian hadis kepada sifat mutawatir dan ahad tidak dikenali pada zaman awal Islam, tepatnya pada zaman generasi Salaf. Bagi mereka, syarat untuk diterima sesebuah hadis sama ada dalam persoalan aqidah mahupun hukum adalah kesahihan sanadnya tanpa mempersoalkan sama ada ia bersifat mutawatir atau ahad.
Insya-Allah dalam artikel ini penulis akan memperincikan kenyataan di atas. Kita mulakan dengan mengkaji kedudukan hadis ahad di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Pada zaman baginda, apa-apa ajaran Islam sama ada dalam bidang aqidah mahupun hukum disampaikan kepada umat secara berseorangan dan berkumpulan. Dalilnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
“Tidak sepatutnya bagi orang-orang Mukmin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang (طائفة) untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.” [Surah al-Taubah 9:122]
Ayat di atas memerintahkan “beberapa orang” untuk tidak keluar berperang, sebaliknya tinggal untuk mengajar agama kepada kaum mereka. Maksud “mengajar agama” adalah umum merangkumi aqidah dan selainnya. Istilah “beberapa orang” boleh mewakili seorang atau dua atau lebih, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam sebuah ayat yang lain:
“Dan jika ada dua golongan (طائفتان) dari orang-orang mukmin yang berperang maka damaikanlah antara keduanya.” [Surah al-Hujerat 49:09]
Berkata al-Imam al-Bukhari rahimahullah (256H):
“Jika hanya dua orang yang berperang, mereka termasuk dalam makna ayat di atas.” [al-Jami’ al-Shahih (Dar al-Fikr, Beirut 1993M), jld. 9, ms. 280]
Oleh kerana itu kita mendapati ajaran Islam pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam disampaikan oleh para sahabat secara perseorangan atau berkumpulan dan tidak beramai-ramai dalam jumlah yang besar. Masyarakat mendengar ajaran tersebut tanpa mempersoalkan jumlah sahabat yang menyampaikannya. Pendek kata tidak timbul persoalan ahad atau mutawatir. Al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah (751H) berkata:
“Termasuk hal ini (kedudukan hadis ahad) ialah pengkhabaran sebahagian sahabat kepada sebahagian yang lain kerana mereka sesungguhnya berpegang teguh kepada hadis yang disampaikan oleh salah seorang dari mereka daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Tidak ada seorangpun daripada mereka yang berkata kepada orang yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah bahwa hadis kamu adalah hadis ahad yang tidak memberi faedah ilmu sehinggalah (ia bersifat) mutawatir.” [Mukhtasar al-Shawa‘iq al-Mursalah (tahqiq: Ridhwan Jami’ Ridhwan; Dar al-Fikr, Beirut 1997M), ms. 712]
Manhaj ini diteruskan selepas zaman kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Para sahabat radhiallahu 'anhum berusaha keras menyampaikan ajaran Islam ke pelbagai wilayah baru. Mereka bergerak secara bersendirian atau berkumpulan namun tidak dalam jumlah yang besar. Orang ramai, yakni generasi tabi‘in beriktikad dan beramal dengan setiap hadis yang sahih daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tanpa bertanya sama ada ia disampaikan secara ahad atau mutawatir.
Manhaj ini berlanjutan sehingga ke zaman para imam mazhab yang empat. Jika kita mengkaji iktikad mereka dalam perkara-perkara aqidah, jelas bahawa mereka menjadikan hadis yang sahih sebagai dalil tanpa membezakan sama ada ia bersifat ahad atau mutawatir. Al-Imam al-Syafi‘iy rahimahullah (204H) pernah ditanya oleh Sa‘id bin Asad berkenaan hadis umat Islam melihat Allah pada Hari Akhirat, beliau menjawab:
“Wahai Ibn Asad, putuskanlah ke atas aku baik semasa aku masih hidup atau sudah mati bahawa apa sahaja hadis yang sahih daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam maka ia menjadi pendapat (pegangan) aku sekalipun ia tidak sampai kepada aku.” [Riwayat al-Imam al-Baihaqi (458H) dalam Manaqib al-Syafi‘iy (edisi ringkas oleh Muhammad Nur al-Din al-Banjari; Majlis al-Banjari li al-Tafaqquh al-Din 1996M), jld. 1, ms. 227].
Perhatikan bahawa al-Imam al-Syafi‘iy tidak mensyaratkan bahawa hadis itu perlu bersifat mutawatir, yang disyaratkan hanyalah ia memiliki sanad yang sahih.
Manhaj yang seumpama juga dipegang oleh al-Imam Abu Hanifah rahimahullah (150H). Diriwayatkan daripada beliau:
“Kami menetapkan bahawasanya azab kubur (benar) wujud, ianya tidak mustahil dan kami menetapkan bahawa soal Munkar dan Nakir adalah hak sebagaimana yang datang (diriwayatkan) oleh hadis-hadis.” [al-Washiyyah, ms. 23 sebagaimana dikemukakan oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman dalam Usul al-Din ‘inda al-Imam Abi Hanifah (Dar al-Shami‘in, Riyadh 1996M), ms. 504]
Al-Imam Ibn al-Jauzi rahimahullah (597H) meriwayatkan daripada Musaddad bin Musarhad al-Bashri bahawa al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah (241H) berkata:
“(Timbangan) al-Mizan adalah benar, (titian) al-Shirath adalah benar, beriman kepada (telaga) al-Haudh dan al-Syafa‘at adalah benar, demikian juga beriman kepada al-‘Arsy dan al-Kursi dan beriman kepada malaikat maut bahawa ia mencabut ruh dan kemudian dikembalikan ruh kepada jasad. Juga beriman dengan peniupan sangkakala dan keluarnya dajjal ke atas umatnya dan turunnya ‘Isa ibni Maryam lalu dibunuhnya (dajjal tersebut).” [Manaqib al-Imam Ahmad bin Hanbal, ms. 169 sebagaimana dikemukakan oleh ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Muhsin al-Turki dalam Usul Mazhab al-Imam Ahmad: Dirasat Usuliyyah Muqaranah (Muassasah al-Risalah, Beirut 1998M), ms. 314].
Jelas bahawa sebahagian daripada perkara-perkara aqidah yang ditetapkan oleh al-Imam Ahmad di atas hanya disebut oleh hadis yang bersifat ahad namun berdarjat sahih.
Inilah juga manhaj al-Imam Malik bin Anas rahimahullah (179H) dan tokoh-tokoh lain yang sezaman dengan para imam mazhab yang empat. Al-Walid bin Muslim rahimahullah (194H) berkata:
“Aku bertanya kepada Sufyan al-Tsauri (160H), Malik bin Anas (179H), ‘Abd al-Rahman al-Auza‘iy (157H) dan al-Laits bin Sa‘ad (174H) berkenaan hadis-hadis melihat Allah (pada Hari Akhirat) dan yang semisal, mereka berkata: Kami beriman kepadanya dengan membiarkan ia sebagaimana ia datang tanpa menafsirkanya.” [Riwayat al-Imam Ibn Mandah (395H) dalam Asma’ Allah ‘Azza wa Jalla wa Shifatihi ‘ala al-Ittifaq wa al-Tafarrud (tahqiq: ‘Ali bin Muhammad bin Nashr; Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam, Madinah 2002M), jld. 3, ms. 115]
Demikian beberapa contoh pegangan para tokoh zaman awal Islam yang menjadikan hadis sahih sebagai sumber iktikad dan amalan tanpa membezakan sama ada ia mutawatir atau ahad. Inilah pegangan yang benar berdasarkan beberapa sebab:
Faktor kemungkinan berlakunya kesilapan dalam periwayatan seorang atau dua perawi disifarkan berdasarkan kaedah semakan sanad dan status para perawi hadis (al-Jarh wa al-Ta’dil). Apabila seorang perawi bebas daripada sebarang kekurangan atau kecacatan, maka sekaligus dia juga bebas daripada kemungkinan berbuat silap.
Antara perkara yang diperhatikan dalam menilai seorang perawi ialah (a) bertaqwa dengan ketaqwaan yang teguh lagi tinggi, (b) memelihara maruah dan (c) tidak melakukan kesalahan seperti maksiat dan bid‘ah (‘Adl); kemudiannya (d) berkemampuan untuk memelihara dan menyampaikan hadis yang mereka terima secara benar pada bila-bila sahaja diminta untuk berbuat demikian (Dhabith). Sifat-sifat ini menjamin seseorang perawi itu tidak akan menyampaikan sesuatu hadis melainkan dia benar-benar yakin bahawa ia berasal daripada Rasulullah secara lengkap lagi sempurna.
Setiap hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjadi hujah ke atas umat Islam tanpa mengira sama ada baginda meyampaikannya kepada seorang, dua orang atau ramai orang. Seandainya baginda shallallahu 'alaihi wasallam mengetahui bahawa sabdanya tidak mampu diriwayatkan secara benar oleh seorang sahaja, baginda tidak akan menyampaikan apa-apa ajaran Islam melainkan dalam suasana orang ramai seperti khutbah.
Kedudukan Hadis Ahad Selepas Zaman Awal Islam.
Selepas zaman para imam mazhab yang empat, ketulenan manhaj umat Islam mula dicemari dengan pemikiran falsafah dan ilmu kalam. Pemikiran ini sebenarnya sudah mula wujud di kurun pertama dan kedua hijrah tetapi dalam bentuk yang terpencil. Ia hanya mula mendapat tempat yang kukuh mulai kurun keempat dan kelima hijrah. Ringkasnya pemikiran ini memiliki manhaj yang mengunggulkan akal manusia di atas nas wahyu. Antara teori yang dikemukakan oleh pemikiran ini adalah hadis yang bersifat ahad tidak mungkin dapat menghasilkan ilmu yang pasti dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan alam ghaib. Sebaliknya akal manusia itu sendiri adalah alat yang dapat menghasilkan ilmu yang pasti berkenaan alam ghaib. Termasuk dalam perkara alam ghaib ialah apa yang berkaitan dengan aqidah umat Islam itu sendiri.
Pemikiran falsafah dan ilmu kalam ini sedikit sebanyak mempengaruhi manhaj ilmuan Islam daripada kurun keempat hijrah sehingga masa kini. Mereka membahagikan hadis kepada sifat mutawatir dan ahad. Mereka bersepakat bahawa hadis mutawatir dapat menghasilkan ilmu yang pasti manakala terhadap hadis ahad, mereka berbeza pendapat sama ada ia manghasilkan ilmu yang pasti atau sangkaan semata-mata. Akan tetapi perlu ditekankan bahawa perbezaan ini hanya berlaku apabila hadis ahad tersebut berdiri dengan sendirinya. Apabila hadis ahad tersebut memiliki pembuktian (qarinah) atau sudah terkenal dan menjadi amalan orang ramai, maka ia menghasilkan ilmu yang pasti tanpa perbezaan pendapat.
Al-Imam al-Syaukani rahimahullah (1250H) menulis:
“Ketahuilah bahawa perbezaan pendapat yang kami sebut pada awal perbahasan ini berkenaan hadis ahad sama ada menghasilkan ilmu yang berupa sangkaan atau kepastian, ia hanyalah berlaku apabila hadis ahad tersebut tidak disertai dengan pembuktian yang menguatkannya. Adapun jika ia disertai dengan pembuktian yang menguatkannya atau ia sudah masyhur atau dikenali secara terperinci, maka perbezaan tersebut tidak berlaku.” [Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Usul (tahqiq: Muhammad Hasan bin Muhammad; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), jld. 1, ms. 203-204]
Oleh itu sekali lagi ditekankan bahawa apabila dikatakan bahawa para ilmuan mutakhir berpendapat hadis ahad hanya membawa ilmu yang bersifat sangkaan (dzanniy), pendapat mereka itu hanyalah apabila hadis ahad tersebut berdiri dengan sendirinya. Para ilmuan tersebut tetap berpegang kepada hadis ahad dalam kes-kes berikut:
Apabila hadis ahad tersebut berperanan sebagai penjelas kepada satu subjek yang asas atau pokoknya telah ditetapkan dalam al-Qur’an dan/atau al-Sunnah yang mutawatir. Maka dalam kes seperti ini hadis ahad diterima sebagai dalil penjelas yang qath’iy. Sebagai contoh, azab kubur ialah subjek yang asasnya telah ditetapkan oleh al-Qur’an. Hadis-hadis yang ada dalam subjek ini hanya berperanan menjelaskan bagaimana rupa azab kubur tersebut.
Apabila hadis ahad tersebut membahas satu subjek yang bersamanya terdapat beberapa hadis lain yang membahasnya juga. Maka sekalipun semua hadis-hadis yang membahas subjek tersebut merupakan hadis ahad, menghimpun kesemuanya akan menghasilkan satu dalil yang menduduki taraf mutawatir. Sebagai contoh ialah hadis-hadis berkenaan azab kubur juga. Terdapat sangat banyak hadis yang membahasnya sehingga sekalipun ia semua merupakan hadis ahad, himpunan semua ini mengarahkan kepada kedudukan mutawatir.
Apabila hadis ahad tersebut menjadi sumber iktikad dan/atau amalan oleh orang ramai dari kalangan generasi Salaf. Maka ia menjadi dalil syari‘at juga kerana tindakan sejumlah generasi Salaf yang beriktikad dan/atau beramal dengannya menjadi bukti hadis tersebut sebenarnya mutawatir, hanya periwayatan yang tercatit dalam kitab hadis yang bersifat ahad. Contohnya ialah waktu solat, cara solat, tatacara haji dan sebagainya.
Apabila hadis ahad tersebut memiliki beberapa petunjuk lain (qarinah) daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang mendukungi atau membenarkannya, maka ia juga diterima sebagai satu dalil qath’iy. Contohnya ialah hadis sahih daripada Ibn ‘Abbas radhiallahu 'anh yang menerangkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjamakkan solat di Madinah kerana hujan. Hadis ini (menjamakkan solat tanpa musafir) diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas seorang sahaja. Akan tetapi ia didukungi dan dibenarkan oleh beberapa petunjuk lain daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang menetapkan kemudahan kepada umat Islam apabila menghadapi kesukaran.
Jika kita mengkaji secara mendalam empat kes di atas, dapat disimpulkan bahawa para ahli ushul masa kini juga berpegang kepada hadis ahad dan menjadikannya sebagai dalil yang qath‘iy. Ini kerana tidak ada hadis ahad yang berdiri dengan sendirinya melainkan semua termasuk dalam salah satu atau lebih daripada kes-kes di atas. Dalam erti kata lain, perbincangan sama ada hadis ahad menghasilkan ilmu qath‘iy atau dzanniy hanyalah merupakan perbincangan teori semata-mata sedangkan secara praktikalnya semua hadis ahad diamalkan sebagai satu sumber yang qath‘iy.
Alhamdulillah daripada perincian di atas berkenaan kedudukan hadis ahad daripada zaman awal Islam sehingga kini, boleh kita rumuskan ia kepada lima poin penting:
Pembahagian hadis kepada ahad dan mutawatir tidak dikenali pada zaman awal Islam. Asalkan hadis tersebut memiliki sanad yang sahih, umat Islam generasi awal beriktikad dan beramal kepadanya sama ada dalam urusan aqidah atau selainnya.
Pembahagian hadis kepada ahad dan mutawatir adalah kerana pengaruh pemikiran yang mengunggulkan akal manusia di atas nas wahyu. Pemikiran ini mendakwa hadis ahad tidak mungkin dapat menghasilkan ilmu yang pasti berkenaan hal ghaib, khasnya dalam subjek aqidah, melainkan ilmu sangkaan semata-mata.
Para ilmuan terkemudian berbeza pendapat sama ada hadis ahad dapat menghasilkan ilmu yang pasti atau sangkaan. Namun jika hadis ahad tersebut memiliki pembuktian atau sudah menjadi iktikad serta amalan orang ramai, maka perbezaan ini tidak wujud lagi.
Dengan itu juga perbezaan pendapat tentang kedudukan hadis ahad di kalangan ilmuan terkemudian hanyalah bersifat perbincangan teori manakala dari sudut praktikalnya mereka semua beriktikad dan beramal dengannya. Ini kerana di sisi ahli ilmu yang mendalam lagi luas pengetahuannya, tidak ada hadis ahad yang berdiri dengan sendirinya melainkan semuanya memiliki pembuktian lagi menjadi pegangan umat Islam Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah seluruhnya.
Segelintir golongan yang mempertikai dan menolak hadis ahad masa kini tidak terlepas daripada dua kemungkinan, sama ada mereka sendiri tidak memiliki ilmu yang mendalam berkenaan hadis ahad atau mereka sengaja ingin menolak hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dengan alasan “ianya hadis ahad”.
Tuesday, March 6, 2012
Monday, March 5, 2012
Sunday, March 4, 2012
Orang-orang Tabligh membuat bida’ah berupa keluar di jalan Allah secara berjemaah dan membatasi masa keluar 3 hari, 40 hari dan 4 bulan.??
Sheikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy,
Mudir di Masjid Nabawi dan Universiti Madinah Al-Munawarrah
Mereka berkata: Orang-orang Tabligh membuat bida’ah berupa keluar di jalan Allah secara berjemaah dan membatasi masa keluar 3 hari, 40 hari dan 4 bulan.
Kami katakan:
Sesungguhnya keluar untuk memperbaiki diri adalah seperti keluar untuk menuntut ilmu dan hidayah. Juga seperti keluar untuk mendakwah manusia kepada Allah dan mengajar mereka hal-hal yang bermenafaat di dunia dan akhirat. Semuanya itu adalah keluar di Jalan Allah, apabila di landasi niat yang benar dan untuk mengapai redha Allah s.w.t, bukan untuk memperolehi harta dan penghormatan atau untuk hiburan, permainan dan kebatilan.
Adalah termasuk kelakuan bodoh atau pura-pura bodoh apabila ada orang yang mengingkari keluarnya Jemaah Tabligh untuk kepentingan hidayah bagi manusia, mengajar mereka, memperbaiki diri mereka dan mendidik rohani mereka.
Padahal Rasulullah s.a.w bersabda, “Sepetang atau sepagi keluar di jalan Allah, lebih baik daripada mendapatkan dunia dan segala isinya.
Juga sabda Rasulullah s.a.w, “Barangsaiapa mendatangi masjid ini, semata-mata untuk kebaikan yang ia ajarkan atau ia pelajari, laksana mujahid fi sabilillah.”
Dan banyak lagi hadith sahih dan hassan yang mengajarkan dan memberi semangat untuk keluar di Jalan Allah. Alangkah ajaibnya perkataan mereka bahawa keluarnya Jemaah Tabligh adalah bida’ah! Dan lebih ajaib lagi mereka berhujah terhadap “keluar fi sabilillah secara berjemaah adalah bida’ah” dengan jangkaan mereka bahawa Rasulullah s.a.w mengirimkan Mu'az r.a ke Yaman bersendirian saja dan tidak berjemaah.
Mereka lupa atau tidak tahu bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengirimkan Mu'az r.a sendirian tetapi mengirimkan Abu Musa Al Asy’ary r.a bersamanya. Baginda s.a.w bersabda kepada keduanya, “Gembirakanlah mereka dan jangan kalian buat mereka lari. Mudahkan mereka dan jangan kalian menyusahkan. Bertolong-tolonglah kalian dan jangan berselisih.”
Juga beliau mengirimkan Ali bin Abi Talib dan Khalid bin Sa’id bin al Ash r.huma. Bersama mereka baginda s.a.w mengirimkan rombongan besar untuk dakwah, ta'lim dan memutuskan perkara diantara manusia.
Tentang pembatasan masa keluar yang mereka katakan sebagai Bidaah, adalah peraturan dakwah sebagaimana peraturan sekolah dan universiti yang mengenal batasan masa belajar dan kerehatan, untuk menyiapkan bekal dan perbelanjaan selama masa keluar. Apakah dengan demikian, orang-orang Tabligh dianggap membuat bida’ah kerena mereka mengatur hari-hari untuk kepentingan dan khuruj fi sabilillah (keluar di jalan Allah)?
Alhamdulillah.
Ditulis oleh Sheikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy,
Mudir di Masjid Nabawi dan Universiti Madinah Al-Munawarrah
Dipetik dari buku “Menyingkap Tabir Kesalahfahaman Terhadap Jemaah Tabligh
Mudir di Masjid Nabawi dan Universiti Madinah Al-Munawarrah
Mereka berkata: Orang-orang Tabligh membuat bida’ah berupa keluar di jalan Allah secara berjemaah dan membatasi masa keluar 3 hari, 40 hari dan 4 bulan.
Kami katakan:
Sesungguhnya keluar untuk memperbaiki diri adalah seperti keluar untuk menuntut ilmu dan hidayah. Juga seperti keluar untuk mendakwah manusia kepada Allah dan mengajar mereka hal-hal yang bermenafaat di dunia dan akhirat. Semuanya itu adalah keluar di Jalan Allah, apabila di landasi niat yang benar dan untuk mengapai redha Allah s.w.t, bukan untuk memperolehi harta dan penghormatan atau untuk hiburan, permainan dan kebatilan.
Adalah termasuk kelakuan bodoh atau pura-pura bodoh apabila ada orang yang mengingkari keluarnya Jemaah Tabligh untuk kepentingan hidayah bagi manusia, mengajar mereka, memperbaiki diri mereka dan mendidik rohani mereka.
Padahal Rasulullah s.a.w bersabda, “Sepetang atau sepagi keluar di jalan Allah, lebih baik daripada mendapatkan dunia dan segala isinya.
Juga sabda Rasulullah s.a.w, “Barangsaiapa mendatangi masjid ini, semata-mata untuk kebaikan yang ia ajarkan atau ia pelajari, laksana mujahid fi sabilillah.”
Dan banyak lagi hadith sahih dan hassan yang mengajarkan dan memberi semangat untuk keluar di Jalan Allah. Alangkah ajaibnya perkataan mereka bahawa keluarnya Jemaah Tabligh adalah bida’ah! Dan lebih ajaib lagi mereka berhujah terhadap “keluar fi sabilillah secara berjemaah adalah bida’ah” dengan jangkaan mereka bahawa Rasulullah s.a.w mengirimkan Mu'az r.a ke Yaman bersendirian saja dan tidak berjemaah.
Mereka lupa atau tidak tahu bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengirimkan Mu'az r.a sendirian tetapi mengirimkan Abu Musa Al Asy’ary r.a bersamanya. Baginda s.a.w bersabda kepada keduanya, “Gembirakanlah mereka dan jangan kalian buat mereka lari. Mudahkan mereka dan jangan kalian menyusahkan. Bertolong-tolonglah kalian dan jangan berselisih.”
Juga beliau mengirimkan Ali bin Abi Talib dan Khalid bin Sa’id bin al Ash r.huma. Bersama mereka baginda s.a.w mengirimkan rombongan besar untuk dakwah, ta'lim dan memutuskan perkara diantara manusia.
Tentang pembatasan masa keluar yang mereka katakan sebagai Bidaah, adalah peraturan dakwah sebagaimana peraturan sekolah dan universiti yang mengenal batasan masa belajar dan kerehatan, untuk menyiapkan bekal dan perbelanjaan selama masa keluar. Apakah dengan demikian, orang-orang Tabligh dianggap membuat bida’ah kerena mereka mengatur hari-hari untuk kepentingan dan khuruj fi sabilillah (keluar di jalan Allah)?
Alhamdulillah.
Ditulis oleh Sheikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy,
Mudir di Masjid Nabawi dan Universiti Madinah Al-Munawarrah
Dipetik dari buku “Menyingkap Tabir Kesalahfahaman Terhadap Jemaah Tabligh
Saturday, March 3, 2012
Apakah sepatunya di perjuangkan Kerajaan Atau kalimah?
Allah janjikan bagi Khilafah JIka benar2 Beriman. Mksd ayat Quran.
Hari ini xde kerajaan sbb kita punya Iman yg rosak.
Jika satu org yakin klu aku x kerja bagaimana Allah akan berikan sy rezeki. maka bererti dia mngatakan Allah bergantung pada Makhluk(kerja) untuk beriakan Rezeki. Iman Kita rosak. Akidah Kita rosak. Sbb Inilah Allah tarik balik nIkmat yg Allah telah beripada kita.
Inilah maksud Ayat Quran Allah tidak akan Ubah nasib Satu Kaum. Tafsiran sebenar Ayat Itu Allah x akan tarik nikmat selagi ummat ini Buat perkara yg buat Allah murka dan Tarik nikmat yg telah diberikan. Begitulah berlaku pada ummat2 terdulu pada kita. Kaum Aad samud Lut semua mereka Punya macam2 nikmat tp Langgar perintah Allah lantas Allah hntar Azab.
Imam Hasan al-Bashri Rahimahullah menyatakan: “Ketahuilah kezaliman penguasa adalah kemurkaan dari kemurkaan Allah. Kemurkaan Allah tidaklah dihadapi dengan pedang(emosi), akan tetapi dengan takwa(amalan), tolaklah dengan do’a, taubat dan menjauhkan dosa.” (Adab, al-Hasan al-Bashri hal. 119)
sepatunya bukan Kita menunding Jari sbb org inilah. kalau lah xde org Ini kalu lah bukan sbb dia. Ini semua percakapan yg xde Iman. Nabi sndri larag percakapan ini semua spatunya yg perlu di salahkan adalah diri sendiri Allah ajarakan Ummat ini dalam kisah nabi Adam a.s bila minta taubat Dia telah Doa sesungguhnya aku telah zalimi diri aku sendiri. Dia x salah kan Hawa a.s ataupun syatan yg mnghasutnya tapi salahkan diri. sepatunya kita salahkan diri kita dan cari sbb apa Allah x berikan Kerajaan pada kita dan Usaha bagaimana betulkan amal yg mnyebabkan Terjadinya demikian.
Sebab itu perlunya manusia yg bagun atas agama bahagiakan masa Dan buat dakwah. Ajak manusia kenal Allah. Kenalkan Allah pada manusia adalah tugas setiap nabi dan junjungan besar kita Muhammad s.a.w. bukan tujuan nabi untuk dirikan kerajaan jika demikan Allah x akan satupun nabi tmpa kerajaan. sedang Allah hntar Nabi Isa a.s yg mana Rumah pun x de. baju yg penuh dengan tmpalan.
Bila satu org yag jauh pada Allah dtg dekat pada Allah buat Allah suka jelas dalam Hadith. Usaha pertama Betulkan yakin kita Yakin yg benar Lailaha Illah. mahfum kalimah Itu selain dari Allah x boleh beri manfaat ataupun Mudarat tmpa ada Izin Allah. jika ada org yakin selain Allah juga berkuasa maka Akidahpun dah x betul. Jika akidah dah x betul bagaiaman nk dapat bantuan Allah?
Daripada Abu al-'Abbas, Abdullah ibn Abbas, r.anhuma beliau berkata Aku pernah duduk di belakang Nabi SAW pada suatu hari, lalu Baginda bersabda kepadaku: Wahai anak! Sesungguhnya aku mahu ajarkan engkau beberapa kalimah: Peliharalah Allah nescaya Allah akan memeliharamu. Peliharalah Allah nescaya engkau akan dapati Dia di hadapanmu. Apabila engkau meminta, maka pintalah dari Allah. Apabila engkau meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa kalau umat ini berkumpul untuk memberikan sesuatu manfaat kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikanmu manfaat kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukan untukmu. Sekiranya mereka berkumpul untuk memudharatkan kamu dengan suatu mudharat, nescaya mereka tidak mampu memudharatkan kamu kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah :telah tentukannya untukmu. Pena-pena telah diangkatkan dan lembaranlembaran telah kering (dakwatnya).
Hadis riwayat al-lmam al-Tirmizi. Beliau berkata: la adalah Hadis Hasan Sohih.
Hari ini xde kerajaan sbb kita punya Iman yg rosak.
Jika satu org yakin klu aku x kerja bagaimana Allah akan berikan sy rezeki. maka bererti dia mngatakan Allah bergantung pada Makhluk(kerja) untuk beriakan Rezeki. Iman Kita rosak. Akidah Kita rosak. Sbb Inilah Allah tarik balik nIkmat yg Allah telah beripada kita.
Inilah maksud Ayat Quran Allah tidak akan Ubah nasib Satu Kaum. Tafsiran sebenar Ayat Itu Allah x akan tarik nikmat selagi ummat ini Buat perkara yg buat Allah murka dan Tarik nikmat yg telah diberikan. Begitulah berlaku pada ummat2 terdulu pada kita. Kaum Aad samud Lut semua mereka Punya macam2 nikmat tp Langgar perintah Allah lantas Allah hntar Azab.
Imam Hasan al-Bashri Rahimahullah menyatakan: “Ketahuilah kezaliman penguasa adalah kemurkaan dari kemurkaan Allah. Kemurkaan Allah tidaklah dihadapi dengan pedang(emosi), akan tetapi dengan takwa(amalan), tolaklah dengan do’a, taubat dan menjauhkan dosa.” (Adab, al-Hasan al-Bashri hal. 119)
sepatunya bukan Kita menunding Jari sbb org inilah. kalau lah xde org Ini kalu lah bukan sbb dia. Ini semua percakapan yg xde Iman. Nabi sndri larag percakapan ini semua spatunya yg perlu di salahkan adalah diri sendiri Allah ajarakan Ummat ini dalam kisah nabi Adam a.s bila minta taubat Dia telah Doa sesungguhnya aku telah zalimi diri aku sendiri. Dia x salah kan Hawa a.s ataupun syatan yg mnghasutnya tapi salahkan diri. sepatunya kita salahkan diri kita dan cari sbb apa Allah x berikan Kerajaan pada kita dan Usaha bagaimana betulkan amal yg mnyebabkan Terjadinya demikian.
Sebab itu perlunya manusia yg bagun atas agama bahagiakan masa Dan buat dakwah. Ajak manusia kenal Allah. Kenalkan Allah pada manusia adalah tugas setiap nabi dan junjungan besar kita Muhammad s.a.w. bukan tujuan nabi untuk dirikan kerajaan jika demikan Allah x akan satupun nabi tmpa kerajaan. sedang Allah hntar Nabi Isa a.s yg mana Rumah pun x de. baju yg penuh dengan tmpalan.
Bila satu org yag jauh pada Allah dtg dekat pada Allah buat Allah suka jelas dalam Hadith. Usaha pertama Betulkan yakin kita Yakin yg benar Lailaha Illah. mahfum kalimah Itu selain dari Allah x boleh beri manfaat ataupun Mudarat tmpa ada Izin Allah. jika ada org yakin selain Allah juga berkuasa maka Akidahpun dah x betul. Jika akidah dah x betul bagaiaman nk dapat bantuan Allah?
Daripada Abu al-'Abbas, Abdullah ibn Abbas, r.anhuma beliau berkata Aku pernah duduk di belakang Nabi SAW pada suatu hari, lalu Baginda bersabda kepadaku: Wahai anak! Sesungguhnya aku mahu ajarkan engkau beberapa kalimah: Peliharalah Allah nescaya Allah akan memeliharamu. Peliharalah Allah nescaya engkau akan dapati Dia di hadapanmu. Apabila engkau meminta, maka pintalah dari Allah. Apabila engkau meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa kalau umat ini berkumpul untuk memberikan sesuatu manfaat kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikanmu manfaat kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukan untukmu. Sekiranya mereka berkumpul untuk memudharatkan kamu dengan suatu mudharat, nescaya mereka tidak mampu memudharatkan kamu kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah :telah tentukannya untukmu. Pena-pena telah diangkatkan dan lembaranlembaran telah kering (dakwatnya).
Hadis riwayat al-lmam al-Tirmizi. Beliau berkata: la adalah Hadis Hasan Sohih.
Thursday, March 1, 2012
Bagaimana Nak pujuk org yg dulunya baik kini telah jauh dari agama.
X mustahil berlaku dunia ini ujian.
Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah ibn Mas'uud r.a. beliau berkata: Rasulullah SAW telah bersabda, dan Baginda adalah seorang yang benar lagi dibenarkan (iaitu dipercayai):
Sesungguhnya setiap orang di kalangan kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama tempoh yang sama, kemudian menjadi seketul daging selama tempoh yang sama, kemudian dikirimkan kepadanya seorang malaikat lalu dia menghembuskan padanya ruh dan dia diperintahkan dengan 4 kalimat; iaitu supaya menulis rezekinya, ajalnya, amalannya dan adakah dia celaka atau bahagia. Demi Allah Yang tiada Tuhan melainkanNya, sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli syurga, sehingga jarak antaranya dan syurga tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli neraka lalu dia memasuki neraka. Dan sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli neraka, sehingga jarak antaranya dengan neraka tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli syurga lalu dia memasuki syurga.
dan dalam Quran di ceritakan syatan akan mnyesatkan anak keturunan Adam a.s melainkan org2 yg ikhlas.
dan Syatan di laknat sbb dia takabur.
dan dalam hadith di atas berlakunya demikian sbb org2 itu ada 2 sifat ini. kita usaha supaya Allah jauhkan kita dari2 sifat2 ini. dan sentiasa Usaha suapaya anggab org lain lebih baik dari kita untuk elakan sifat Riya' dan sentiasa periksa amal dan betulkan niat untuk jaga Ikhlas. dan kita kna elakan berdebat Imam gazali beritahu debat akan hasilkan sifat sombong.
ini untuk diri kita.
untuk memujuk pula cuba menasihatkan dia. cuba sadari minta bantuan dari mana2 rakanya yg hmpir dngan dia. suadaripun buat hubngan baik dngan nya. cuab blnja mkn dan sbagainya rapatkan dngan dia kdg org berjauhan sbb x de kawan. dan doa supaya Allah berikan dia Hidayah. jgn sekali2 benci dia.
Cara nahi mungkar.
Dari Anas r.a Rasulullah s.a.w bersabda bermudah2lah dengan org ramai, dan jnganlah menyusah2kn mereka. Berilah berita gembira dan jnganlah datangkan rasa benci HR Bukhari
yakni berilah berita gembira tentang pahala terhadap amalan baik jngalan takutkan terhadap dosa2 mereka sehingga mereka putus harapan dari rahmat Allah.
hati manusia sememangnya suka dengan berita gembira dan Fadhilat.
ramai org x faham hakikat Nahi mungkar. bila kita nahi mungkar kna bayangkan kita di tmpat dia dan dia di tmpat kita. bila kita buat salah bagaimana cara kita nak org tgr kita. dan xde siapa yg akan suka bila di tegur. kita kna lmbutkan perkataan kita bila Allah perinthakan Nabi musa dakwah Firwan Allah perintahkan berlemah lmbutlah terhadap firaun kita buknalh org yg sehebat Nabi musa a.s dan org yg kita nak dakwah buknlah org yg struk firaun.
contoh Nahi mungkar yg terbaik ada pada Nabi s.a.w bagaimana nabi nasihat Bila ada pemuda dtg dan cakap pada Nabi wahai nabi aku suka berzina. maka nabi telah nasihat dia sehingga sesudah itu dia paling benci akan zina.
kita seringkali lupa dan x ambil sunnah dalam Nahi mungkar sehingga mnyebabkan org benci akan kita secara x langsung kita jadi sebab org terjauh dari agama. spatunya kita jadi punca dekatnya org pada agama.
dan Amar makruf dan nahi mungkar itu wajib. dan dakwah ada tiga peringkat mnghalang dngan tgn. Lidah dan peringkat paling rndah mncegah dengan Hati,,
Cuba msg dia tnya khabar ajak makan bersama. klu ada majlis agama ajak dia. dalam hati niat supaya dia berubah. Dia akan faham InshaAllah. dalam dakwah bila ada org yg makin jauh kami akan jumpa tp x langsung cerita pasal suruh dia berbah balik tapi bila kita buat hbngan dngn dia dia akan faham InshaAllah.
Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah ibn Mas'uud r.a. beliau berkata: Rasulullah SAW telah bersabda, dan Baginda adalah seorang yang benar lagi dibenarkan (iaitu dipercayai):
Sesungguhnya setiap orang di kalangan kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama tempoh yang sama, kemudian menjadi seketul daging selama tempoh yang sama, kemudian dikirimkan kepadanya seorang malaikat lalu dia menghembuskan padanya ruh dan dia diperintahkan dengan 4 kalimat; iaitu supaya menulis rezekinya, ajalnya, amalannya dan adakah dia celaka atau bahagia. Demi Allah Yang tiada Tuhan melainkanNya, sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli syurga, sehingga jarak antaranya dan syurga tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli neraka lalu dia memasuki neraka. Dan sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli neraka, sehingga jarak antaranya dengan neraka tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli syurga lalu dia memasuki syurga.
dan dalam Quran di ceritakan syatan akan mnyesatkan anak keturunan Adam a.s melainkan org2 yg ikhlas.
dan Syatan di laknat sbb dia takabur.
dan dalam hadith di atas berlakunya demikian sbb org2 itu ada 2 sifat ini. kita usaha supaya Allah jauhkan kita dari2 sifat2 ini. dan sentiasa Usaha suapaya anggab org lain lebih baik dari kita untuk elakan sifat Riya' dan sentiasa periksa amal dan betulkan niat untuk jaga Ikhlas. dan kita kna elakan berdebat Imam gazali beritahu debat akan hasilkan sifat sombong.
ini untuk diri kita.
untuk memujuk pula cuba menasihatkan dia. cuba sadari minta bantuan dari mana2 rakanya yg hmpir dngan dia. suadaripun buat hubngan baik dngan nya. cuab blnja mkn dan sbagainya rapatkan dngan dia kdg org berjauhan sbb x de kawan. dan doa supaya Allah berikan dia Hidayah. jgn sekali2 benci dia.
Cara nahi mungkar.
Dari Anas r.a Rasulullah s.a.w bersabda bermudah2lah dengan org ramai, dan jnganlah menyusah2kn mereka. Berilah berita gembira dan jnganlah datangkan rasa benci HR Bukhari
yakni berilah berita gembira tentang pahala terhadap amalan baik jngalan takutkan terhadap dosa2 mereka sehingga mereka putus harapan dari rahmat Allah.
hati manusia sememangnya suka dengan berita gembira dan Fadhilat.
ramai org x faham hakikat Nahi mungkar. bila kita nahi mungkar kna bayangkan kita di tmpat dia dan dia di tmpat kita. bila kita buat salah bagaimana cara kita nak org tgr kita. dan xde siapa yg akan suka bila di tegur. kita kna lmbutkan perkataan kita bila Allah perinthakan Nabi musa dakwah Firwan Allah perintahkan berlemah lmbutlah terhadap firaun kita buknalh org yg sehebat Nabi musa a.s dan org yg kita nak dakwah buknlah org yg struk firaun.
contoh Nahi mungkar yg terbaik ada pada Nabi s.a.w bagaimana nabi nasihat Bila ada pemuda dtg dan cakap pada Nabi wahai nabi aku suka berzina. maka nabi telah nasihat dia sehingga sesudah itu dia paling benci akan zina.
kita seringkali lupa dan x ambil sunnah dalam Nahi mungkar sehingga mnyebabkan org benci akan kita secara x langsung kita jadi sebab org terjauh dari agama. spatunya kita jadi punca dekatnya org pada agama.
dan Amar makruf dan nahi mungkar itu wajib. dan dakwah ada tiga peringkat mnghalang dngan tgn. Lidah dan peringkat paling rndah mncegah dengan Hati,,
Cuba msg dia tnya khabar ajak makan bersama. klu ada majlis agama ajak dia. dalam hati niat supaya dia berubah. Dia akan faham InshaAllah. dalam dakwah bila ada org yg makin jauh kami akan jumpa tp x langsung cerita pasal suruh dia berbah balik tapi bila kita buat hbngan dngn dia dia akan faham InshaAllah.
Tradisi Cadar Menurut Ulama Besar Syafi’iyah
Alhamdulillah wa shalaatu wa salaamu ‘ala Rosulillah wa ‘ala aalihi wa shohbihi wa man tabi’ahum bi ihsaanin ilaa yaumid diin.
Indonesia menganut pemahaman Syafi’iyah, demikianlah yang sudah kita ketahui bersama. Di kalangan masyarakat kita, cadar (penutup wajah bagi wanita) sering dianggap suatu yang aneh. Namun tidak demikian kata ulama Syafi’iyah yang tersohor. Sehingga sungguh sangat aneh jika ada kalangan Syafi’iyah yang memandang cadar itu adalah istrinya teroris, bahkan sampai dikata “ninja” dengan maksud mengejek. Simak tulisan singkat berikut sebagai bukti bahwa ulama Syafi’iyah menyatakan disyari’atkannya mengenakan penutup wajah atau cadar bagi wanita muslimah.
Pendapat Ibnu Hajar Al Asqolani
Beliau adalah di antara ulama besar Syafi’iyah yang memiliki kitab rujukan kaum muslimin yaituFathul Bari sebagai penjelasan dari kitab Shahih Al Bukhari. Ibnu Hajar rahimahullah pernah mengatakan,
ويقوى الجواز استمرار العمل على جواز خروج النساء إلى المساجد والاسواق والاسفار منتقبات لئلا يراهن الرجال ولم يؤمر الرجال قط بالانتقاب لئلا يراهم … إذ لم تزل الرجال على ممر الزمان مكشوفي الوجوه والنساء يخرجن منتقبات
“Yang menguatkan bolehnya meneruskan amal sehingga wanita boleh keluar ke masjid, pasar, asalkan dengan penutup wajah agar laki-laki tidak melihat mereka. Sedangkan laki-laki sama sekali tidak diperintahkan untuk berniqob (memakai penutup wajah) agar wanita tidak melihat mereka. … Oleh karena itu dari masa ke masa, laki-laki itu selalu terbuka wajahnya (tidak memakai penutup wajah) sedangkan wanita selalu keluar (rumah) dalam keadaan wajahnya tertutup.” (Fathul Bari, 9/337)
Pendapat Jalaluddin Al Mahalli
Beliau adalah salah satu di antara dua penulis kitab tafsir Al Jalalain. Beliau menjelaskan surat Al Ahzab ayat 59, Allah Ta’ala berfirman,
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ
“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”.” (QS. Al Ahzab: 59). Jilbab adalah pakaian yang menutupi wanita. Yaitu diberi keringanan menampakkan satu mata saja ketika keluar (rumah) karena ada kebutuhan. Seperti itu lebih mudah dikenal sebagai orang merdeka, beda halnya dengan budak (yang wajahnya terbuka). Oleh karenanya janganlah wanita yang menutup rapat auratnya disakiti, dia sungguh jauh berbeda dengan budak perempuan yang membuka wajahnya. Dan orang munafik dahulu biasa menyindir (mengganggu) wanita yang terbuka auratnya. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa kalian yang telah lalu karena enggan menutup aurat. Allah menyayangi kalian sehingga memerintah kalian untuk menutup aurat. (Tafsir Al Jalalain, hal. 437, cetakan Dar As Salaam)
Pendapat Jalaluddin As Suyuthi
Beliau adalah penulis kitab tafsir Al Jalalain bersama Jalaluddin Al Mahalli dan keduanya adalah ulama besar Syafi’iyah. Ketika menjelaskan surat Al Ahzab ayat 59, beliau rahimahullah menjelaskan tafsir firman Allah Ta’ala,
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا
“Hai Nabi, Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Ahzab: 59). Ayat ini menerangkan perintah hijab bagi seluruh wanita. Maksud ayat ini adalah memerintahkan untuk menutup wajah kepala dan wajah wanita. Sedangkan hal ini tidak diwajibkan atas budak wanita.
Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia membicarakan ayat tersebut dengan mengatakan, “Allah telah memerintah para wanita beriman jika mereka keluar karena ada hajat, untuk menutup kepalanya dengan jilbab dan menampakkan satu mata saja.” (Al Iklil fii Istinbatil Tanzil, As Suyuthi, hal. 214)
Demikian sebagian bukti bahwa ulama Syafi’iyah tidak menganggap aneh cadar (penutup wajah). Bahkan mereka menyatakan wanita memang harus demikian agar lebih menjaga diri mereka.
Wallahu waliyyut taufiq. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat.
Reference: Fatawa Kibar Ulama Al Azhar Asy Syarif Hawlal Hijaab, hal. 22-25
Riyadh-KSA, 18 Rabi’uts Tsani 1432 H (23/03/2011)
Indonesia menganut pemahaman Syafi’iyah, demikianlah yang sudah kita ketahui bersama. Di kalangan masyarakat kita, cadar (penutup wajah bagi wanita) sering dianggap suatu yang aneh. Namun tidak demikian kata ulama Syafi’iyah yang tersohor. Sehingga sungguh sangat aneh jika ada kalangan Syafi’iyah yang memandang cadar itu adalah istrinya teroris, bahkan sampai dikata “ninja” dengan maksud mengejek. Simak tulisan singkat berikut sebagai bukti bahwa ulama Syafi’iyah menyatakan disyari’atkannya mengenakan penutup wajah atau cadar bagi wanita muslimah.
Pendapat Ibnu Hajar Al Asqolani
Beliau adalah di antara ulama besar Syafi’iyah yang memiliki kitab rujukan kaum muslimin yaituFathul Bari sebagai penjelasan dari kitab Shahih Al Bukhari. Ibnu Hajar rahimahullah pernah mengatakan,
ويقوى الجواز استمرار العمل على جواز خروج النساء إلى المساجد والاسواق والاسفار منتقبات لئلا يراهن الرجال ولم يؤمر الرجال قط بالانتقاب لئلا يراهم … إذ لم تزل الرجال على ممر الزمان مكشوفي الوجوه والنساء يخرجن منتقبات
“Yang menguatkan bolehnya meneruskan amal sehingga wanita boleh keluar ke masjid, pasar, asalkan dengan penutup wajah agar laki-laki tidak melihat mereka. Sedangkan laki-laki sama sekali tidak diperintahkan untuk berniqob (memakai penutup wajah) agar wanita tidak melihat mereka. … Oleh karena itu dari masa ke masa, laki-laki itu selalu terbuka wajahnya (tidak memakai penutup wajah) sedangkan wanita selalu keluar (rumah) dalam keadaan wajahnya tertutup.” (Fathul Bari, 9/337)
Pendapat Jalaluddin Al Mahalli
Beliau adalah salah satu di antara dua penulis kitab tafsir Al Jalalain. Beliau menjelaskan surat Al Ahzab ayat 59, Allah Ta’ala berfirman,
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ
“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”.” (QS. Al Ahzab: 59). Jilbab adalah pakaian yang menutupi wanita. Yaitu diberi keringanan menampakkan satu mata saja ketika keluar (rumah) karena ada kebutuhan. Seperti itu lebih mudah dikenal sebagai orang merdeka, beda halnya dengan budak (yang wajahnya terbuka). Oleh karenanya janganlah wanita yang menutup rapat auratnya disakiti, dia sungguh jauh berbeda dengan budak perempuan yang membuka wajahnya. Dan orang munafik dahulu biasa menyindir (mengganggu) wanita yang terbuka auratnya. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa kalian yang telah lalu karena enggan menutup aurat. Allah menyayangi kalian sehingga memerintah kalian untuk menutup aurat. (Tafsir Al Jalalain, hal. 437, cetakan Dar As Salaam)
Pendapat Jalaluddin As Suyuthi
Beliau adalah penulis kitab tafsir Al Jalalain bersama Jalaluddin Al Mahalli dan keduanya adalah ulama besar Syafi’iyah. Ketika menjelaskan surat Al Ahzab ayat 59, beliau rahimahullah menjelaskan tafsir firman Allah Ta’ala,
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا
“Hai Nabi, Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al Ahzab: 59). Ayat ini menerangkan perintah hijab bagi seluruh wanita. Maksud ayat ini adalah memerintahkan untuk menutup wajah kepala dan wajah wanita. Sedangkan hal ini tidak diwajibkan atas budak wanita.
Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Hatim dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia membicarakan ayat tersebut dengan mengatakan, “Allah telah memerintah para wanita beriman jika mereka keluar karena ada hajat, untuk menutup kepalanya dengan jilbab dan menampakkan satu mata saja.” (Al Iklil fii Istinbatil Tanzil, As Suyuthi, hal. 214)
Demikian sebagian bukti bahwa ulama Syafi’iyah tidak menganggap aneh cadar (penutup wajah). Bahkan mereka menyatakan wanita memang harus demikian agar lebih menjaga diri mereka.
Wallahu waliyyut taufiq. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat.
Reference: Fatawa Kibar Ulama Al Azhar Asy Syarif Hawlal Hijaab, hal. 22-25
Riyadh-KSA, 18 Rabi’uts Tsani 1432 H (23/03/2011)
Niqab menurut Tafsir dan Fuqaha
1. KITAB TAFSIR AL-QUR’AN DAN TERJEMAHNYA. (hal. 678) dikeluarkan oleh Tim Tashhih Departemen Agama RI.
Tafsir Surah Al-Ahzaab: 59 tentang makna jilbab , (…Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka . ..), iaitu: Jilbab adalah sejenis baju kurung yang lapang yang dapat menutup kepala, muka dan dada.
2. KITAB TAFSIR ATH-THOBARI ditulis oleh Al-Imam Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Katsir bin Ghalib ath-Thabari رحمه الله .
Kitab tafsir ini adalah kitab rujukan yang terkenal di dunia Islam.
Pembahasan purdah di dalam kitab ini di antaranya dalam:
a. Tafsir Surah An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا(… kecuali yang (biasa) nampak daripadanya.), iaitu :
Allah berkata, “Janganlah menampakkan perhiasan mereka kepada manusia selain mahramnya”. Perhiasan itu ada dua: yang disembunyikan seperti: gelang kaki, dua gelang tangan, dua anting-anting dan kalung. Dan yang kedua adalah yang biasa tampak – ada perbezaan pendapat tentang makna ayat dalam hal ini, dan sebahagiannya mengatakan ianya adalah PAKAIAN LUAR.
Ibnu Mas’ud berkata, ”Perhiasan ada dua macam: yang biasa tampak yaitu pakaian luar. Dan perhiasan yang disembunyikan yaitu: gelang kaki, dua anting-anting dan dua gelang tangan”.
Dari Abu Ishaq dari Abu al-Ahwash dari Abdullah berkata,” { إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا } yaitu : pakaian.”
Berkata Abu Ishaq,”Apakah engkau tidak melihat firman Allah: “Pakailah perhiasanmu (pakaianmu) yang indah setiap memasuki masjid.” ?” (Surah Al-A’raf : 31)
b. Tafsir surat Al-Ahzab: 59 tentang makna jilbab, يُدْنِــينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِـيــبِهِنَّ (…Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka . . .), iaitu:
Allah berkata kepada nabiNya Muhammad: “Hai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu dan wanita mukminah, janganlah menyerupai budak-budak di dalam berpakaian tatkala keluar rumah untuk suatu keperluan, mereka menampakkan rambut dan wajah-wajah mereka.
Akan tetapi hendaklah menghulurkan jilbab-jilbab mereka, sehingga orang-orang fasiq dapat mengenali mereka sebagai wanita merdeka dan terhindar dari gangguan dalam satu pendapat.
Ahli ta’wil berbeda pendapat di dalam cara mengulurkan jilbab yang diperintahkan Allah. Maka sebahagiannya mengatakan: yaitu MENUTUPI WAJAH-WAJAH dan kepala-kepala mereka dan tidaklah menampakkannya KECUALI HANYA SATU MATA SAJA.
”Ali melaporkan bahawa Ibnu Abbas berkata, “Allah telah memerintahkan wanita-wanita muslimah jika keluar dari rumah mereka untuk satu keperluan agar MENUTUP WAJAH-WAJAH MEREKA (mulai) dari atas kepalanya dengan jilbabnya dan menampakkan HANYA SATU MATA SAJA.”
Ibnu Ibnu Sirrin berkata,“Aku bertanya kepada Ubaidah tentang firman Allah tentang ayat { قُلْ ِلأَزْوَاجِك وَبَنَاتك وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبهنَّ}, maka iapun (mencontohkan) dengan pakaiannya, kemudian MENUTUP KEPALA DAN WAJAHNYA serta HANYA MENAMPAKKAN SALAH SATU MATANYA.
”Dan berkata yang selainnya, ”Bahkan diperintahkan kepada mereka agar mengikat (mengencang) jilbab- jilbabnya itu di dahi-dahi mereka.”
3. KITAB TAFSIR IBNU KATSIR ditulis oleh Al-Imam ‘Imaduddin Abu al-Fida’ bin ‘Umar bin Katsir ad-Dimasyiqi al-Qurasyi as-Syafi’i رحمه الله .
Kitab tafsir ini adalah rujukan yang sangat terkenal di seluruh dunia dan di pondok-pondok pesantren Indonesia sejak dahulu. Pembahasan purdah di dalam kitab ini di antaranya dalam:
a. Tafsir Surah An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا(… kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.):
Iaitu, tidak menampakkan sesuatu apapun dari perhiasannya kepada laki-laki asing (bukan mahram) kecuali apa-apa yang tidak mungkin lagi disembunyikan. Berkata Ibnu Mas’ud , ”iaitu seperti RIDA’ dan PAKAIAN , yakni seperti yang dipakai di kalangan wanita Arab berupa mukena’ – yang menyelubungi pakaiannya dan menutupi apa yang terlihat di bagian bawahnya – , maka tidak mengapa hal tersebut (mukena’) terlihat kerana memang tidaklah mungkin disembunyikan lagi sebagaimana kain sarung.
”Dari Ibnu Abbas berkata,”kecuali wajah, kedua telapak tangan dan cincin.” …Dan kemungkinan bahawa Ibnu Abbas dan mereka yang mengikutinya memang menghendaki penafsiran “apa yang biasa tampak” sebagai wajah dan kedua telapak tangan.”
– pendapat ini masyhur di kalangan jumhur – dan didengar pula dari hadits yang diriwayatkan Abu Dawud di dalam Sunan-nya…dari Aisyah رَضِيَ اللَّه عَنْهَا bahawa Asma’ binti Abu Bakar masuk menemui Nabi dengan pakaian yang jarang. Maka Nabi berpaling darinya sambil berkata,”Wahai Asma’, sesungguhnya seorang wanita bila telah haidh maka tidak boleh terlihat darinya kecuali ini.” Dan beliau mengisyaratkan wajah dan telapak tangannya.
- Abu Dawud dan Abu Hatim ar-Razi berkata bahawa hadith ini MURSAL.
Hal ini kerana Kholid bin Duraik tidak pernah mendengar dari Aisyah رَضِيَ اللَّه عَنْهَا . Wallahu ‘alam.
b. Tafsir Surah Al-Ahzab: 59 tentang makna jilbab , يُدْنِــينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِـيــبِهِنَّ (…Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka…), iaitu:
Jilbab ialah rida’ yang dikenakan di atas khimar (kerudung), demikian perkataan Ibnu Mas’ud, Ubaidah, Qatadah, Hasan al-Bashri, Sai’d ibn Jubair, Ibrahim an-Nakha’i dan Atha’ al-Khurasani.
Dan ada selainnya mengatakan jilbab itu kedudukannya sama seperti kain sarung di masa kini.
Berkata Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu ‘Abbas: “Allah telah memerintahkan wanita-wanita muslimah jika keluar dari rumah mereka untuk suatu keperluan agar MENUTUP WAJAH-WAJAH MEREKA (mulai) dari atas kepalanya dengan jilbabnya dan menampakkan HANYA SATU MATA SAJA”.
Berkata Muhammad Ibnu Sirrin: “Aku bertanya kepada Ubaidah as-Salmani tentang firman Allah : يُدْنِيــنَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِيبِهِنّ , maka ia pun (menunjukkan contoh dengan ) MENUTUP WAJAH dan kepalanya serta MENAMPAKKAN MATA KIRINYA.
”Dan berkata Ikrimah,”menutupkan celah lehernya dengan jilbabnya yang terjulur dari atasnya.”
”Dari Ummu Salamah berkata,”Ketika turun ayat ini يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبهنَّ , keluarlah wanita-wanita Ansar seolah-olah kepala mereka ada burung gagak karena HITAMNYA PAKAIAN yang mereka kenakan.
“Di dalam Tafsir at-Thobari dan Tafsir Ibnu Katsir terlihat ADA PERBEZAAN antara Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas ketika menafsirkan An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا (… kecuali yang (biasa) nampak dari padanya…).
Ibnu Mas’ud menyatakan bahawa yang ditampakkan HANYALAH PAKAIANNYA saja sedangkan Ibnu Abbas MENGECUALIKAN WAJAH DAN TELAPAK TANGAN sebagai bahagian yang tidak ditutup.
Namun ketika menafsirkan Al-Ahzab ayat 59 tentang makna jilbab, Ibnu Abbas TIDAK mengecualikan wajah dan telapak tangan! Beliau bahkan hanya mengecualikan SATU MATA SAJA yang boleh ditampakkan!
Maka dengan demikian kedua sahabat Nabi -yang keduanya didoakan Nabi sebagai ahli tafsir al-Qur’an < 1 > – sama-sama SEPENDAPAT bahawa wajah perempuan itu termasuk yang ditutup kecuali mata saja!
4. KITAB TAFSIR JALALAIN ditulis oleh Syaikh Jalaluddin ibn Muhammad Al-Mahalli رحمه الله dan Syaikh Jalaluddin ibn Abi Bakrin as-Suyuthi رحمه الله.
Kitab tafsir ini digunakan di hampir seluruh dunia dan pondok-pondok pesantren di Indonesia sejak dahulu. Pembahasan purdah di dalam kitab ini di antaranya dalam:
a. Tafsir surat An-Nuur ayat 31 tentang زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْـهَا (… perhiasan mereka kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.), yaitu: ” wajah dan kedua telapak tangan, maka DIBOLEHKAN terlihat lelaki asing jika tidak takut terjadi fitnah; pada satu pendapat.
Pada pendapat kedua DIHARAMKAN terlihat (wajah dan kedua telapak tangan) kerana dapat mengundang fitnah dan (pendapat ini) kuat untuk memutus pintu fitnah tersebut.” < 2 >
b. Tafsir surat Al-Ahzaab : 59 tentang makna jilbab, يُدْنـِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِيبـهِنَّ (…Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka…):
“Bentuk jamak dari jilbab, iaitu pakaian besar yang menyelubungi perempuan, yaitu MENURUNKAN SEBAGAIANNYA KE ATAS WAJAH-WAJAH MEREKA ketika keluar untuk suatu keperluan hingga TIDAK MENAMPAKKANYA KECUALI HANYA SATU MATA SAJA.”
< 3 >
5. KITAB TAFSIR AISAR AT-TAFASIR ditulis oleh Syaikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi رحمه الله, semasa hidup adalah Imam Besar Masjid Nabawi Madinah, seorang ulama yang dikenal oleh kaum muslimin Indonesia khususnya bagi jamaah haji yang berkunjung ke Madinah dan penulis kitab Minhajul Muslim (Pedoman Hidup Seorang Muslim) yang banyak dibaca kaum muslimin di Indonesia. Perbahasan purdah di antaranya dalam:
a. Tafsir Surat An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْـهَا (… kecuali yang (biasa) nampak dari padanya…), iaitu : “Apa saja yang tidak mungkin ditutup lagi atau disembunyikan lagi seperti KEDUA TELAPAK TANGAN ketika menerima atau memberi sesuatu atau kedua MATA untuk melihat.
Dan apabila di tangannya terdapat cincin dan pacar (pemerah kuku) dan pada kedua matanya terdapat celak dan pakaian yang memang sudah tampak dari kerudung-kerudung di atas kepala dan pakaian ‘abaya yang menutupi seluruh tubuh, maka hal demikian adalah dimaafkan kerana memang tidak bisa ditutup lagi”. < 4 >
Tafsir Surah Al-Ahzab: 59 tentang makna jilbab , يُدْنِيـنَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِيبِهِنَّ (…Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka…), iaitu : “menurunkan jilbab-jilbab mereka ke atas WAJAH-WAJAH MEREKA sehingga tidak terlihat lagi dari seorang perempuan KECUALI SATU MATA untuk melihat jalan jika ia keluar untuk suatu keperluan.” < 5 >
RUJUKAN
1. Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda untuk Ibnu Mas’ud, “Sesungguhnya ia (Ibnu Mas’ud) pentalkin (pengajar, pembimbing) yang mudah difahami.” Dan untuk Ibnu Abbas, Beliau صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda,” Ya Allah, jadikanlah dia (Ibnu Abbas) faham terhadap agama ini dan ajarkanlah dia ta’wil (penafsiran Al Qur’an)”. Lihat Kasyfu al-Qina’ : 62, Shahih Bukhari 4:10, Muslim 2477 dan Ahmad 1:266, 314, 328, 335.
2. Tafsir Jalalain : 257.
3. Tafsir Jalalain : 307.
4. Tafsir Aisar at- Tafasir 3 : 566.
5. Tafsir Aisar at- Tafasir 4 : 290.
6. KITAB FIQH AL-UMM ditulis oleh al-Imam Muhammad bin Idris asy-Syafi’i رحمه الله , ulama besar di dalam fiqh yang menjadi anutan para ulama lainnya. Purdah di antaranya disinggung di dalam:
a. Al-Umm Kitab Thoharoh Bab Mengusap Kepala :
“(Berkata asy-Syafi’i ”Dan ketika Allah membolehkan mengusap kepala saja (adalah Rasulullah benar-benar melepas serbannya) maka hal ini sudah cukup tegas menunjukkan bahawa mengusap kepala itu dilakukan tanpa mengusap serban. Dan aku menyukai bila seseorang itu mengusap serbannya beserta kepalanya. Dan jika meninggalkan hal itu maka tidak mengapa. Namun jika ia mengusap serbannya saja tanpa kepalanya maka tidaklah sah wuduknya. Hal ini seperti hanya mengusap BURQA (purdah) saja, atau kedua sarung tangan saja tanpa mengenai wajahnya dan kedua hastanya maka tidak sah wuduknya.” < 6 >
Adanya perkataan al-Imam asy-Syafi’i رحمه اللهtentang burqa (purdah) dan sarung tangan sudah cukup untuk menunjukkan bahawa menutup muka dan sarung tangan telah menjadi kebiasaan wanita muslimah pada masa itu.
b. Al-Umm Kitab Haji Bab Pakaian Apa yang Dipakai Seorang Perempuan :
“Perbedaan antara perempuan dengan laki-laki di dalam ihram adalah perempuan pada wajahnya dan laki-laki pada kepalanya. Laki-laki boleh menutup wajahnya setiap saat tanpa ada hal darurat, akan tetapi hal ini terlarang bagi perempuan”.
“Adapun seorang perempuan (dalam ihram) bila wajahnya dalam keadaan terbuka dan ia ingin menutupinya dari manusia; maka hendaknya ia menurunkan jilbabnya atau sebagian kerudungnya atau kain lainnya dari pakaiannya dari atas kepalanya ke depan wajahnya (tidak menempel) sehingga MENUTUPI WAJAHNYA seperti penutup pada wajah namun tidak seperti niqob (yang menempel pada wajah). ” < 7 >
Kita tahu bahawa di dalam ihram wanita tidak boleh menutup mukanya sehingga kebanyakan ulama berpendapat, wanita yang ihram wajib membuka wajah dan tangannya. Larangan ini juga mengindikasikan bahawa menutup wajah telah menjadi kebiasaan dan kewajaran bagi wanita muslimah pada masa Nabi .
Namun demikian, anehnya Imam asy-Syafi’i رحمه الله tetap membolehkan wanita menutupi wajahnya dari pandangan laki-laki bila dikhawatirkan terfitnah syahwat dengan cara wanita itu menutupi wajahnya dengan jilbabnya, kerudungnya atau kain dari pakaiannya di depan mukanya (tidak ditempelkan ke wajahnya).
Larangan yang keras tidak dapat digugurkan dan dilanggar kecuali dengan perbuatan penentang yang kekuatan hukumnya sepadan dengan larangan itu. Sedangkan perkara yang wajib tidaklah dapat dilawan kecuali dengan perkara yang wajib pula. Maka kalau bukan kerana kewajiban menutup wajah bagi wanita, nescaya tidak boleh meninggalkan kewajiban ini (yakni membuka wajah bagi wanita yang ihram). < 8 >
7. KITAB FIQH KIFAYATUL AKHYAR ditulis oleh al-Imam Taqiyuddin Abu Bakr bin Muhammad al-Husaini al-Hisni ad-Dimsyaqi asy-Syafi’i رحمه الله , seorang ulama’ masyhur mazhab Syafi’i .
Kitab fiqh Kifayatul Akhyar ini digunakan di hampir seluruh dunia, di seluruh daerah dan pondok-pondok pesantren di Indonesia sejak dahulu. Pembahasan purdah sentiasa menghiasi kitab ini ketika membahas tentang aurat wanita; di antaranya:
a. Pada Kitab Shalat Bab Syarat-Syarat Shalat Sebelum Mengerjakannya, iaitu :
“{Dan menutup aurat dengan pakaian yang suci, dan berdiri di tempat yang suci}. –
Adapun perkara pakaian dan tempat harus suci dari najis, telah diterangkan sebelumnya. Adapun menutup aurat hukumnya wajib secara mutlak bahkan di tempat sepi sekalipun, menurut pendapat yang kuat. . . .
Bagi wanita hukumnya WAJIB dia mengenakan PENUTUP MUKA (purdah), kecuali jika berada di dalam masjid. Jika di masjid itu banyak laki-laki yang tidak mau menjaga matanya dari melihat wanita dan dikhawatirkan dapat menarik kepada kerosakan maka wanita itu HARAM MEMBUKA WAJAHNYA .
Dalam hal ini banyak sekali wanita yang membuka penutup wajahnya terutama di tempat-tempat ziarah seperti di Baitul Maqdis,-semoga Allah menambah kemuliaannya-, maka perbuatan semacam itu (membuka wajah) harus dijauhi.”
< 9 >
b. Pada Kitab Haji Bab Hal yang Haram di Dalam Berihram, yaitu :
“Dan diharamkan atas orang yang berihram melakukan 10 perkara, yaitu (1) memakai pakaian yang berjahit, (2) menutup kepala bagi laki-laki dan (3) menutup muka bagi wanita.
“… dan itu semua bagi laki-laki, adapun wanita, maka hukum wajahnya sama dengan hukum kepala bagi laki-laki. Wanita boleh menutupi seluruh badannya dan kepalanya dengan pakaian yang berjahit.
Dan juga bagi wanita agar MENUTUPI WAJAHNYA dengan kain atau secebis kain, dengan syarat kain tersebut tidak menyentuh mukanya. Baik menutupi wajahnya itu kerana suatu hajat, seperti kepanasan, kedinginan, atau karena takut terjadi fitnah (syahwat) dan lain-lain ataupun juga tanpa sebab hajat apapun.” < 10 >
Kita tahu bahawa di dalam ihram wanita tidak boleh menutup mukanya. Larangan ini mengindikasikan bahawa menutup wajah telah menjadi kebiasaan dan kewajaran bagi wanita muslimah pada masa Nabi. Namun demikian para ulama tetap membolehkan wanita menutup wajahnya sebagaimana tertulis di dalam kitab Kifayatul Akhyar ini.
Hal ini berdasarkan hadith dari Aisyah رضي الله عنها yang tertulis di dalam Musnad Ahmad 6/22894 dan Sunan Abu Dawud Kitab Manasik Bab Wanita Ihram Menutup Wajahnya, berikut ini:
“Para pemandu kenderaan biasa melewati kami, di saat kami (para wanita) berihram bersama-sama Rasulullah. Maka jika mereka mendekati kami, salah seorang di antara kami menurunkan jilbabnya dari kepalanya kepada wajahnya. Jika mereka telah melewati kami, kami membuka wajah.” < 11 >
8. KITAB FIQH FATHUL QARIB ditulis oleh al-Imam al-Alaamah as-Syaikh Syamsuddin Abu Abdillah Muhammad bin Qasim asy-Syafi’i رحمه الله, seorang ulama’ masyhur mazhab Syafi’i .
Kitab Fiqh Fathul Qarib ini adalah kitab fiqh kecil yang digunakan di hampir seluruh dunia, di seluruh daerah dan pondok-pondok pesantren di Indonesia sejak dahulu. Purdah menghiasi kitab ini ketika membahas tentang aurat wanita; di antaranya :
a. Pada Kitab Shalat Pasal Syarat-Syarat Shalat Sebelum Mengerjakannya , yaitu
“Aurat perempuan merdeka DI DALAM SHALAT, yaitu sesuatu yang ada selain dari WAJAHNYA dan KEDUA TELAPAK TANGANNYA, baik bagian atas ataupun dalamnya sampai kedua pergelangannya. Adapun auratnya perempuan yang merdeka DI LUAR SHALAT ialah SELURUH BADANNYA dan di tempat sunyi auratnya sama dengan laki-laki.” < 12 >
b. Pada Kitab Shalat Pasal Perkara-Perkara yang Berbeda di Dalam Shalat antara Laki-Laki dan Perempuan.
“(Seluruh badan perempuan merdeka adalah aurat KECUALI WAJAH dan TELAPAK TANGAN). Ini adalah aurat perempuan DI DALAM SHALAT. Sedangkan aurat perempuan merdeka DI LUAR SHALAT ialah SELURUH BADANNYA.” < 13 >
RUMUSAN
Sebenarnya bila kita teliti satu persatu di dalam kitab-kitab yang telah disebut di atas, kita akan dapati lagi terminologi purdah di dalam bab-babnya dan fasal-fasalnya.
Selain itu masih banyak lagi kitab-kitab para ulama yang membahas masalah purdah, seperti di dalam kitab Raudhah ath-Thalibin oleh Imam an-Nawawi, Shahih Bukhari, Shahih Muslim, Fathul Bari oleh Ibnu Hajar al-Asqalani, Bulughul Maram, Naylul Authar, Jami’ Ulum wal Hikam, Tafsir al-Qurthubi dan sebagainya. Namun pastilah akan berlembar-lembar bahkan ribuan lembar bila seluruhnya harus ditulis di sini.
Dari penjelasan kitab-kitab di atas kita tahu bahawa tidak ada satu pun dari para ulama yang mencela, menuduh ataupun menganggap bahawa purdah adalah barang baru (bid’ah), aliran sesat bahkan justeru yang ada adalah sebaliknya: purdah telah dicontohkan para isteri Nabi dan perempuan muslimah di zaman Nabi.
Bila kita perhatikan tampaklah bahawa para ulama tafsir dan ulama mazhab Syafi’i telah memberikan status hukum purdah dari sesuatu yang wajib hingga mandub (dianjurkan). Bahkan bila dikhuatirkan terjadi fitnah syahwat maka cenderung mewajibkannya walaupun dalam keadaan wanita itu sedang berihram.
Oleh kerana itu jika telah diketahui kedudukan purdah di dalam Islam ini namun ternyata masih ada orang yang bersikap sinis, mencela, memperolokkan, melarang atau menuduh aliran sesat maka ketahuilah bahawa orang tersebut adalah orang yang hatinya kotor, picik, sempit dan dengki terhadap Islam. Allah berkata melalui surah Al-Baqarah ayat 10,
“di hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta”
13. yang apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, ia berkata: “Itu adalah dongengan orang-orang yang dahulu”
14. sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.
(Al-Muthaffifiin: 13-14)
Bahkan mereka selalu memperolok orang beriman yang mengamalkan syariat Islam. Allah berkata,
29. Sesungguhnya orang-orang yang berdosa, adalah mereka yang mentertawakan orang-orang yang beriman.
30. dan apabila orang-orang yang beriman berlalu di hadapan mereka, mereka saling mengedip-ngedipkan matanya.
31. dan apabila orang-orang yang berdosa itu kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan gembira.
32. dan apabila mereka melihat orang-orang mukmin, mereka mengatakan: “Sesungguhnya mereka itu benar-benar orang-orang yang sesat”,
33. Padahal orang-orang yang berdosa itu tidak dikirim untuk menjadi penjaga bagi orang-orang mukmin.
34. Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman mentertawakan orang-orang kafir,
35. mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.
36. Sesungguhnya orang-orang kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.
(Al-Muthaffifiin : 29-36)
Maka dari itu hendaklah setiap orang berhati-hati di dalam bertindak dan bersikap sehingga tidak melakukan pelarangan, tuduhan atau celaan dengan tanpa ilmu. Kerana bisa terjadi yang dilarang, dituduh dan dicela itu adalah ajaran agama kita sendiri yang telah disyari’atkan oleh Allah dan RasulNya .
63. Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih.
(An-Nuur : 63)
Ingatlah, Allah senantiasa akan meminta pertanggungjawaban atas pendengaran, penglihatan dan hati kita,
36. dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggung jawab.
(Al-Isra” : 36)
Semoga kita senantiasa diberi petunjuk dan tambahan ilmu oleh Allah. Semoga kita diberi kekuatan oleh Allah di dalam mengamalkan agama yang mulia ini sehingga senantiasa tegar di atas jalanNya dan tidak takut atau gentar terhadap celaan orang yang suka mencela.
Semoga Allah mengokohkan persatuan kaum muslimin sehingga tidak tercerai berai. Amin.
Selesai ditulis di Jakarta, pada hari Jumaat, 7 Dzulhijjah 1429 H / 5 Desember 2008.
Ummu Ashhama Zeedan (Mrs. Novita Kartikasari) < 14 >
RUJUKAN :
6. Al-Umm,.
7. Al-Umm,.
8. Lihat penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin , Risalah Al Hijab, hal 18-19, penerbit Darul Qasim.
9. Kifayatul Akhyar , Kitab Shalat
10. Kifayatul Akhyar , Kitab Haji B: 221-222.
11. HR. Ahmad 6 / 22894, Sunan Abu Dawud no.: 1835
12. Fathul Qarib : 13.
13. Fathul Qarib : 15.
14. Penulis adalah guru di Ar-Rahman Islamic School Cinere Depok
Tafsir Surah Al-Ahzaab: 59 tentang makna jilbab , (…Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka . ..), iaitu: Jilbab adalah sejenis baju kurung yang lapang yang dapat menutup kepala, muka dan dada.
2. KITAB TAFSIR ATH-THOBARI ditulis oleh Al-Imam Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Katsir bin Ghalib ath-Thabari رحمه الله .
Kitab tafsir ini adalah kitab rujukan yang terkenal di dunia Islam.
Pembahasan purdah di dalam kitab ini di antaranya dalam:
a. Tafsir Surah An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا(… kecuali yang (biasa) nampak daripadanya.), iaitu :
Allah berkata, “Janganlah menampakkan perhiasan mereka kepada manusia selain mahramnya”. Perhiasan itu ada dua: yang disembunyikan seperti: gelang kaki, dua gelang tangan, dua anting-anting dan kalung. Dan yang kedua adalah yang biasa tampak – ada perbezaan pendapat tentang makna ayat dalam hal ini, dan sebahagiannya mengatakan ianya adalah PAKAIAN LUAR.
Ibnu Mas’ud berkata, ”Perhiasan ada dua macam: yang biasa tampak yaitu pakaian luar. Dan perhiasan yang disembunyikan yaitu: gelang kaki, dua anting-anting dan dua gelang tangan”.
Dari Abu Ishaq dari Abu al-Ahwash dari Abdullah berkata,” { إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا } yaitu : pakaian.”
Berkata Abu Ishaq,”Apakah engkau tidak melihat firman Allah: “Pakailah perhiasanmu (pakaianmu) yang indah setiap memasuki masjid.” ?” (Surah Al-A’raf : 31)
b. Tafsir surat Al-Ahzab: 59 tentang makna jilbab, يُدْنِــينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِـيــبِهِنَّ (…Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka . . .), iaitu:
Allah berkata kepada nabiNya Muhammad: “Hai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu dan wanita mukminah, janganlah menyerupai budak-budak di dalam berpakaian tatkala keluar rumah untuk suatu keperluan, mereka menampakkan rambut dan wajah-wajah mereka.
Akan tetapi hendaklah menghulurkan jilbab-jilbab mereka, sehingga orang-orang fasiq dapat mengenali mereka sebagai wanita merdeka dan terhindar dari gangguan dalam satu pendapat.
Ahli ta’wil berbeda pendapat di dalam cara mengulurkan jilbab yang diperintahkan Allah. Maka sebahagiannya mengatakan: yaitu MENUTUPI WAJAH-WAJAH dan kepala-kepala mereka dan tidaklah menampakkannya KECUALI HANYA SATU MATA SAJA.
”Ali melaporkan bahawa Ibnu Abbas berkata, “Allah telah memerintahkan wanita-wanita muslimah jika keluar dari rumah mereka untuk satu keperluan agar MENUTUP WAJAH-WAJAH MEREKA (mulai) dari atas kepalanya dengan jilbabnya dan menampakkan HANYA SATU MATA SAJA.”
Ibnu Ibnu Sirrin berkata,“Aku bertanya kepada Ubaidah tentang firman Allah tentang ayat { قُلْ ِلأَزْوَاجِك وَبَنَاتك وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبهنَّ}, maka iapun (mencontohkan) dengan pakaiannya, kemudian MENUTUP KEPALA DAN WAJAHNYA serta HANYA MENAMPAKKAN SALAH SATU MATANYA.
”Dan berkata yang selainnya, ”Bahkan diperintahkan kepada mereka agar mengikat (mengencang) jilbab- jilbabnya itu di dahi-dahi mereka.”
3. KITAB TAFSIR IBNU KATSIR ditulis oleh Al-Imam ‘Imaduddin Abu al-Fida’ bin ‘Umar bin Katsir ad-Dimasyiqi al-Qurasyi as-Syafi’i رحمه الله .
Kitab tafsir ini adalah rujukan yang sangat terkenal di seluruh dunia dan di pondok-pondok pesantren Indonesia sejak dahulu. Pembahasan purdah di dalam kitab ini di antaranya dalam:
a. Tafsir Surah An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا(… kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.):
Iaitu, tidak menampakkan sesuatu apapun dari perhiasannya kepada laki-laki asing (bukan mahram) kecuali apa-apa yang tidak mungkin lagi disembunyikan. Berkata Ibnu Mas’ud , ”iaitu seperti RIDA’ dan PAKAIAN , yakni seperti yang dipakai di kalangan wanita Arab berupa mukena’ – yang menyelubungi pakaiannya dan menutupi apa yang terlihat di bagian bawahnya – , maka tidak mengapa hal tersebut (mukena’) terlihat kerana memang tidaklah mungkin disembunyikan lagi sebagaimana kain sarung.
”Dari Ibnu Abbas berkata,”kecuali wajah, kedua telapak tangan dan cincin.” …Dan kemungkinan bahawa Ibnu Abbas dan mereka yang mengikutinya memang menghendaki penafsiran “apa yang biasa tampak” sebagai wajah dan kedua telapak tangan.”
– pendapat ini masyhur di kalangan jumhur – dan didengar pula dari hadits yang diriwayatkan Abu Dawud di dalam Sunan-nya…dari Aisyah رَضِيَ اللَّه عَنْهَا bahawa Asma’ binti Abu Bakar masuk menemui Nabi dengan pakaian yang jarang. Maka Nabi berpaling darinya sambil berkata,”Wahai Asma’, sesungguhnya seorang wanita bila telah haidh maka tidak boleh terlihat darinya kecuali ini.” Dan beliau mengisyaratkan wajah dan telapak tangannya.
- Abu Dawud dan Abu Hatim ar-Razi berkata bahawa hadith ini MURSAL.
Hal ini kerana Kholid bin Duraik tidak pernah mendengar dari Aisyah رَضِيَ اللَّه عَنْهَا . Wallahu ‘alam.
b. Tafsir Surah Al-Ahzab: 59 tentang makna jilbab , يُدْنِــينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِـيــبِهِنَّ (…Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka…), iaitu:
Jilbab ialah rida’ yang dikenakan di atas khimar (kerudung), demikian perkataan Ibnu Mas’ud, Ubaidah, Qatadah, Hasan al-Bashri, Sai’d ibn Jubair, Ibrahim an-Nakha’i dan Atha’ al-Khurasani.
Dan ada selainnya mengatakan jilbab itu kedudukannya sama seperti kain sarung di masa kini.
Berkata Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu ‘Abbas: “Allah telah memerintahkan wanita-wanita muslimah jika keluar dari rumah mereka untuk suatu keperluan agar MENUTUP WAJAH-WAJAH MEREKA (mulai) dari atas kepalanya dengan jilbabnya dan menampakkan HANYA SATU MATA SAJA”.
Berkata Muhammad Ibnu Sirrin: “Aku bertanya kepada Ubaidah as-Salmani tentang firman Allah : يُدْنِيــنَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِيبِهِنّ , maka ia pun (menunjukkan contoh dengan ) MENUTUP WAJAH dan kepalanya serta MENAMPAKKAN MATA KIRINYA.
”Dan berkata Ikrimah,”menutupkan celah lehernya dengan jilbabnya yang terjulur dari atasnya.”
”Dari Ummu Salamah berkata,”Ketika turun ayat ini يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبهنَّ , keluarlah wanita-wanita Ansar seolah-olah kepala mereka ada burung gagak karena HITAMNYA PAKAIAN yang mereka kenakan.
“Di dalam Tafsir at-Thobari dan Tafsir Ibnu Katsir terlihat ADA PERBEZAAN antara Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas ketika menafsirkan An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنـْهَا (… kecuali yang (biasa) nampak dari padanya…).
Ibnu Mas’ud menyatakan bahawa yang ditampakkan HANYALAH PAKAIANNYA saja sedangkan Ibnu Abbas MENGECUALIKAN WAJAH DAN TELAPAK TANGAN sebagai bahagian yang tidak ditutup.
Namun ketika menafsirkan Al-Ahzab ayat 59 tentang makna jilbab, Ibnu Abbas TIDAK mengecualikan wajah dan telapak tangan! Beliau bahkan hanya mengecualikan SATU MATA SAJA yang boleh ditampakkan!
Maka dengan demikian kedua sahabat Nabi -yang keduanya didoakan Nabi sebagai ahli tafsir al-Qur’an < 1 > – sama-sama SEPENDAPAT bahawa wajah perempuan itu termasuk yang ditutup kecuali mata saja!
4. KITAB TAFSIR JALALAIN ditulis oleh Syaikh Jalaluddin ibn Muhammad Al-Mahalli رحمه الله dan Syaikh Jalaluddin ibn Abi Bakrin as-Suyuthi رحمه الله.
Kitab tafsir ini digunakan di hampir seluruh dunia dan pondok-pondok pesantren di Indonesia sejak dahulu. Pembahasan purdah di dalam kitab ini di antaranya dalam:
a. Tafsir surat An-Nuur ayat 31 tentang زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْـهَا (… perhiasan mereka kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.), yaitu: ” wajah dan kedua telapak tangan, maka DIBOLEHKAN terlihat lelaki asing jika tidak takut terjadi fitnah; pada satu pendapat.
Pada pendapat kedua DIHARAMKAN terlihat (wajah dan kedua telapak tangan) kerana dapat mengundang fitnah dan (pendapat ini) kuat untuk memutus pintu fitnah tersebut.” < 2 >
b. Tafsir surat Al-Ahzaab : 59 tentang makna jilbab, يُدْنـِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِيبـهِنَّ (…Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka…):
“Bentuk jamak dari jilbab, iaitu pakaian besar yang menyelubungi perempuan, yaitu MENURUNKAN SEBAGAIANNYA KE ATAS WAJAH-WAJAH MEREKA ketika keluar untuk suatu keperluan hingga TIDAK MENAMPAKKANYA KECUALI HANYA SATU MATA SAJA.”
< 3 >
5. KITAB TAFSIR AISAR AT-TAFASIR ditulis oleh Syaikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi رحمه الله, semasa hidup adalah Imam Besar Masjid Nabawi Madinah, seorang ulama yang dikenal oleh kaum muslimin Indonesia khususnya bagi jamaah haji yang berkunjung ke Madinah dan penulis kitab Minhajul Muslim (Pedoman Hidup Seorang Muslim) yang banyak dibaca kaum muslimin di Indonesia. Perbahasan purdah di antaranya dalam:
a. Tafsir Surat An-Nur ayat 31 tentang إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْـهَا (… kecuali yang (biasa) nampak dari padanya…), iaitu : “Apa saja yang tidak mungkin ditutup lagi atau disembunyikan lagi seperti KEDUA TELAPAK TANGAN ketika menerima atau memberi sesuatu atau kedua MATA untuk melihat.
Dan apabila di tangannya terdapat cincin dan pacar (pemerah kuku) dan pada kedua matanya terdapat celak dan pakaian yang memang sudah tampak dari kerudung-kerudung di atas kepala dan pakaian ‘abaya yang menutupi seluruh tubuh, maka hal demikian adalah dimaafkan kerana memang tidak bisa ditutup lagi”. < 4 >
Tafsir Surah Al-Ahzab: 59 tentang makna jilbab , يُدْنِيـنَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلاَبِيبِهِنَّ (…Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka…), iaitu : “menurunkan jilbab-jilbab mereka ke atas WAJAH-WAJAH MEREKA sehingga tidak terlihat lagi dari seorang perempuan KECUALI SATU MATA untuk melihat jalan jika ia keluar untuk suatu keperluan.” < 5 >
RUJUKAN
1. Rasulullah صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda untuk Ibnu Mas’ud, “Sesungguhnya ia (Ibnu Mas’ud) pentalkin (pengajar, pembimbing) yang mudah difahami.” Dan untuk Ibnu Abbas, Beliau صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ bersabda,” Ya Allah, jadikanlah dia (Ibnu Abbas) faham terhadap agama ini dan ajarkanlah dia ta’wil (penafsiran Al Qur’an)”. Lihat Kasyfu al-Qina’ : 62, Shahih Bukhari 4:10, Muslim 2477 dan Ahmad 1:266, 314, 328, 335.
2. Tafsir Jalalain : 257.
3. Tafsir Jalalain : 307.
4. Tafsir Aisar at- Tafasir 3 : 566.
5. Tafsir Aisar at- Tafasir 4 : 290.
6. KITAB FIQH AL-UMM ditulis oleh al-Imam Muhammad bin Idris asy-Syafi’i رحمه الله , ulama besar di dalam fiqh yang menjadi anutan para ulama lainnya. Purdah di antaranya disinggung di dalam:
a. Al-Umm Kitab Thoharoh Bab Mengusap Kepala :
“(Berkata asy-Syafi’i ”Dan ketika Allah membolehkan mengusap kepala saja (adalah Rasulullah benar-benar melepas serbannya) maka hal ini sudah cukup tegas menunjukkan bahawa mengusap kepala itu dilakukan tanpa mengusap serban. Dan aku menyukai bila seseorang itu mengusap serbannya beserta kepalanya. Dan jika meninggalkan hal itu maka tidak mengapa. Namun jika ia mengusap serbannya saja tanpa kepalanya maka tidaklah sah wuduknya. Hal ini seperti hanya mengusap BURQA (purdah) saja, atau kedua sarung tangan saja tanpa mengenai wajahnya dan kedua hastanya maka tidak sah wuduknya.” < 6 >
Adanya perkataan al-Imam asy-Syafi’i رحمه اللهtentang burqa (purdah) dan sarung tangan sudah cukup untuk menunjukkan bahawa menutup muka dan sarung tangan telah menjadi kebiasaan wanita muslimah pada masa itu.
b. Al-Umm Kitab Haji Bab Pakaian Apa yang Dipakai Seorang Perempuan :
“Perbedaan antara perempuan dengan laki-laki di dalam ihram adalah perempuan pada wajahnya dan laki-laki pada kepalanya. Laki-laki boleh menutup wajahnya setiap saat tanpa ada hal darurat, akan tetapi hal ini terlarang bagi perempuan”.
“Adapun seorang perempuan (dalam ihram) bila wajahnya dalam keadaan terbuka dan ia ingin menutupinya dari manusia; maka hendaknya ia menurunkan jilbabnya atau sebagian kerudungnya atau kain lainnya dari pakaiannya dari atas kepalanya ke depan wajahnya (tidak menempel) sehingga MENUTUPI WAJAHNYA seperti penutup pada wajah namun tidak seperti niqob (yang menempel pada wajah). ” < 7 >
Kita tahu bahawa di dalam ihram wanita tidak boleh menutup mukanya sehingga kebanyakan ulama berpendapat, wanita yang ihram wajib membuka wajah dan tangannya. Larangan ini juga mengindikasikan bahawa menutup wajah telah menjadi kebiasaan dan kewajaran bagi wanita muslimah pada masa Nabi .
Namun demikian, anehnya Imam asy-Syafi’i رحمه الله tetap membolehkan wanita menutupi wajahnya dari pandangan laki-laki bila dikhawatirkan terfitnah syahwat dengan cara wanita itu menutupi wajahnya dengan jilbabnya, kerudungnya atau kain dari pakaiannya di depan mukanya (tidak ditempelkan ke wajahnya).
Larangan yang keras tidak dapat digugurkan dan dilanggar kecuali dengan perbuatan penentang yang kekuatan hukumnya sepadan dengan larangan itu. Sedangkan perkara yang wajib tidaklah dapat dilawan kecuali dengan perkara yang wajib pula. Maka kalau bukan kerana kewajiban menutup wajah bagi wanita, nescaya tidak boleh meninggalkan kewajiban ini (yakni membuka wajah bagi wanita yang ihram). < 8 >
7. KITAB FIQH KIFAYATUL AKHYAR ditulis oleh al-Imam Taqiyuddin Abu Bakr bin Muhammad al-Husaini al-Hisni ad-Dimsyaqi asy-Syafi’i رحمه الله , seorang ulama’ masyhur mazhab Syafi’i .
Kitab fiqh Kifayatul Akhyar ini digunakan di hampir seluruh dunia, di seluruh daerah dan pondok-pondok pesantren di Indonesia sejak dahulu. Pembahasan purdah sentiasa menghiasi kitab ini ketika membahas tentang aurat wanita; di antaranya:
a. Pada Kitab Shalat Bab Syarat-Syarat Shalat Sebelum Mengerjakannya, iaitu :
“{Dan menutup aurat dengan pakaian yang suci, dan berdiri di tempat yang suci}. –
Adapun perkara pakaian dan tempat harus suci dari najis, telah diterangkan sebelumnya. Adapun menutup aurat hukumnya wajib secara mutlak bahkan di tempat sepi sekalipun, menurut pendapat yang kuat. . . .
Bagi wanita hukumnya WAJIB dia mengenakan PENUTUP MUKA (purdah), kecuali jika berada di dalam masjid. Jika di masjid itu banyak laki-laki yang tidak mau menjaga matanya dari melihat wanita dan dikhawatirkan dapat menarik kepada kerosakan maka wanita itu HARAM MEMBUKA WAJAHNYA .
Dalam hal ini banyak sekali wanita yang membuka penutup wajahnya terutama di tempat-tempat ziarah seperti di Baitul Maqdis,-semoga Allah menambah kemuliaannya-, maka perbuatan semacam itu (membuka wajah) harus dijauhi.”
< 9 >
b. Pada Kitab Haji Bab Hal yang Haram di Dalam Berihram, yaitu :
“Dan diharamkan atas orang yang berihram melakukan 10 perkara, yaitu (1) memakai pakaian yang berjahit, (2) menutup kepala bagi laki-laki dan (3) menutup muka bagi wanita.
“… dan itu semua bagi laki-laki, adapun wanita, maka hukum wajahnya sama dengan hukum kepala bagi laki-laki. Wanita boleh menutupi seluruh badannya dan kepalanya dengan pakaian yang berjahit.
Dan juga bagi wanita agar MENUTUPI WAJAHNYA dengan kain atau secebis kain, dengan syarat kain tersebut tidak menyentuh mukanya. Baik menutupi wajahnya itu kerana suatu hajat, seperti kepanasan, kedinginan, atau karena takut terjadi fitnah (syahwat) dan lain-lain ataupun juga tanpa sebab hajat apapun.” < 10 >
Kita tahu bahawa di dalam ihram wanita tidak boleh menutup mukanya. Larangan ini mengindikasikan bahawa menutup wajah telah menjadi kebiasaan dan kewajaran bagi wanita muslimah pada masa Nabi. Namun demikian para ulama tetap membolehkan wanita menutup wajahnya sebagaimana tertulis di dalam kitab Kifayatul Akhyar ini.
Hal ini berdasarkan hadith dari Aisyah رضي الله عنها yang tertulis di dalam Musnad Ahmad 6/22894 dan Sunan Abu Dawud Kitab Manasik Bab Wanita Ihram Menutup Wajahnya, berikut ini:
“Para pemandu kenderaan biasa melewati kami, di saat kami (para wanita) berihram bersama-sama Rasulullah. Maka jika mereka mendekati kami, salah seorang di antara kami menurunkan jilbabnya dari kepalanya kepada wajahnya. Jika mereka telah melewati kami, kami membuka wajah.” < 11 >
8. KITAB FIQH FATHUL QARIB ditulis oleh al-Imam al-Alaamah as-Syaikh Syamsuddin Abu Abdillah Muhammad bin Qasim asy-Syafi’i رحمه الله, seorang ulama’ masyhur mazhab Syafi’i .
Kitab Fiqh Fathul Qarib ini adalah kitab fiqh kecil yang digunakan di hampir seluruh dunia, di seluruh daerah dan pondok-pondok pesantren di Indonesia sejak dahulu. Purdah menghiasi kitab ini ketika membahas tentang aurat wanita; di antaranya :
a. Pada Kitab Shalat Pasal Syarat-Syarat Shalat Sebelum Mengerjakannya , yaitu
“Aurat perempuan merdeka DI DALAM SHALAT, yaitu sesuatu yang ada selain dari WAJAHNYA dan KEDUA TELAPAK TANGANNYA, baik bagian atas ataupun dalamnya sampai kedua pergelangannya. Adapun auratnya perempuan yang merdeka DI LUAR SHALAT ialah SELURUH BADANNYA dan di tempat sunyi auratnya sama dengan laki-laki.” < 12 >
b. Pada Kitab Shalat Pasal Perkara-Perkara yang Berbeda di Dalam Shalat antara Laki-Laki dan Perempuan.
“(Seluruh badan perempuan merdeka adalah aurat KECUALI WAJAH dan TELAPAK TANGAN). Ini adalah aurat perempuan DI DALAM SHALAT. Sedangkan aurat perempuan merdeka DI LUAR SHALAT ialah SELURUH BADANNYA.” < 13 >
RUMUSAN
Sebenarnya bila kita teliti satu persatu di dalam kitab-kitab yang telah disebut di atas, kita akan dapati lagi terminologi purdah di dalam bab-babnya dan fasal-fasalnya.
Selain itu masih banyak lagi kitab-kitab para ulama yang membahas masalah purdah, seperti di dalam kitab Raudhah ath-Thalibin oleh Imam an-Nawawi, Shahih Bukhari, Shahih Muslim, Fathul Bari oleh Ibnu Hajar al-Asqalani, Bulughul Maram, Naylul Authar, Jami’ Ulum wal Hikam, Tafsir al-Qurthubi dan sebagainya. Namun pastilah akan berlembar-lembar bahkan ribuan lembar bila seluruhnya harus ditulis di sini.
Dari penjelasan kitab-kitab di atas kita tahu bahawa tidak ada satu pun dari para ulama yang mencela, menuduh ataupun menganggap bahawa purdah adalah barang baru (bid’ah), aliran sesat bahkan justeru yang ada adalah sebaliknya: purdah telah dicontohkan para isteri Nabi dan perempuan muslimah di zaman Nabi.
Bila kita perhatikan tampaklah bahawa para ulama tafsir dan ulama mazhab Syafi’i telah memberikan status hukum purdah dari sesuatu yang wajib hingga mandub (dianjurkan). Bahkan bila dikhuatirkan terjadi fitnah syahwat maka cenderung mewajibkannya walaupun dalam keadaan wanita itu sedang berihram.
Oleh kerana itu jika telah diketahui kedudukan purdah di dalam Islam ini namun ternyata masih ada orang yang bersikap sinis, mencela, memperolokkan, melarang atau menuduh aliran sesat maka ketahuilah bahawa orang tersebut adalah orang yang hatinya kotor, picik, sempit dan dengki terhadap Islam. Allah berkata melalui surah Al-Baqarah ayat 10,
“di hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta”
13. yang apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, ia berkata: “Itu adalah dongengan orang-orang yang dahulu”
14. sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.
(Al-Muthaffifiin: 13-14)
Bahkan mereka selalu memperolok orang beriman yang mengamalkan syariat Islam. Allah berkata,
29. Sesungguhnya orang-orang yang berdosa, adalah mereka yang mentertawakan orang-orang yang beriman.
30. dan apabila orang-orang yang beriman berlalu di hadapan mereka, mereka saling mengedip-ngedipkan matanya.
31. dan apabila orang-orang yang berdosa itu kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan gembira.
32. dan apabila mereka melihat orang-orang mukmin, mereka mengatakan: “Sesungguhnya mereka itu benar-benar orang-orang yang sesat”,
33. Padahal orang-orang yang berdosa itu tidak dikirim untuk menjadi penjaga bagi orang-orang mukmin.
34. Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman mentertawakan orang-orang kafir,
35. mereka (duduk) di atas dipan-dipan sambil memandang.
36. Sesungguhnya orang-orang kafir telah diberi ganjaran terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.
(Al-Muthaffifiin : 29-36)
Maka dari itu hendaklah setiap orang berhati-hati di dalam bertindak dan bersikap sehingga tidak melakukan pelarangan, tuduhan atau celaan dengan tanpa ilmu. Kerana bisa terjadi yang dilarang, dituduh dan dicela itu adalah ajaran agama kita sendiri yang telah disyari’atkan oleh Allah dan RasulNya .
63. Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih.
(An-Nuur : 63)
Ingatlah, Allah senantiasa akan meminta pertanggungjawaban atas pendengaran, penglihatan dan hati kita,
36. dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggung jawab.
(Al-Isra” : 36)
Semoga kita senantiasa diberi petunjuk dan tambahan ilmu oleh Allah. Semoga kita diberi kekuatan oleh Allah di dalam mengamalkan agama yang mulia ini sehingga senantiasa tegar di atas jalanNya dan tidak takut atau gentar terhadap celaan orang yang suka mencela.
Semoga Allah mengokohkan persatuan kaum muslimin sehingga tidak tercerai berai. Amin.
Selesai ditulis di Jakarta, pada hari Jumaat, 7 Dzulhijjah 1429 H / 5 Desember 2008.
Ummu Ashhama Zeedan (Mrs. Novita Kartikasari) < 14 >
RUJUKAN :
6. Al-Umm,.
7. Al-Umm,.
8. Lihat penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin , Risalah Al Hijab, hal 18-19, penerbit Darul Qasim.
9. Kifayatul Akhyar , Kitab Shalat
10. Kifayatul Akhyar , Kitab Haji B: 221-222.
11. HR. Ahmad 6 / 22894, Sunan Abu Dawud no.: 1835
12. Fathul Qarib : 13.
13. Fathul Qarib : 15.
14. Penulis adalah guru di Ar-Rahman Islamic School Cinere Depok
Subscribe to:
Posts (Atom)