Imām Qāsim al-Nānautwī رحمه الله

Kisah mengenai mimpi Imām Qāsim al-Nānautwī رحمه الله ketika berada di Mekkah.
Ketika beliau berada di Mekkah, beliau telah bermimpi bahawasanya beliau telah berada di atas atap Kaabah. Kemudian beliau melihat banyak aliran air mengalir keluar dari celahan jari @ tangan beliau ke empat penjuru Kaabah.

Lalu beliau ceritakan perihal mimpi kepada guru beliau iaitu al-Imam Mamlūk Alī al-Nānautwī رحمه الله . Guru beliau mengatakan bahawasanya ini khabar mubasyarah dari Allah s.w.t yang kamu akan digunakan oleh Allah untuk sebarkan ilmu ke seluruh dunia.
Hal ini terbukti selepas Imām Qāsim al-Nānautwī رحمه الله mengasaskan Dār al-Ulūm Deoband, banyak cawangan Deoband dan madrasah yang mengambil manhaj Deoband telah berkembang ke seluruh dunia.

Berjalanlah ke seluruh 4 penjuru alam, nescaya kamu pasti akan menjumpai madrasah yang menggunakan manhaj Deobandi yang benihnya di asaskan oleh al-Imām Qāsim al-Nānautwī رحمه الله .

Ruling Of Niqab in Hanafi

By Mufti Husain Kadodia

بسم الله الرحمن الرحيم

In the name of Allah, the Most Gracious, Most Merciful.

Our discussion will entail the following:

1. Introduction

2. The juristic definition of shahwah (desire)

3. The Hanafi stance

3.1 Types of gazes and their respective rulings

3.1.1 A gaze accompanied with conviction of no possibility of attraction
3.1.2 A gaze accompanied with doubt of attraction
3.1.3 A gaze accompanied with strong possibility or certainty of attraction

3.2 The obligation of covering the face

4. Conclusion

___________

1. Introduction

It is with great sadness that we note confusion in the minds of many students and even some scholars concerning the obligation of the niqab (veil) in the Hanafi madhhab, which expressly classifies covering the face as binding on women and forbids the exposure of the face in the presence of ghayr mahrams (strangers). While there have been dozens of works penned on this issue, we wish to focus on the Hanafi stance due to the abuse it is being subjected to. We ask Allah Most High to grant us the tawfiq (ability) to explain the issue in a manner pleasing to Him. Amin.

2. The juristic definition of shahwah (desire)

Before commencing the discussion, it would be imperative to understand the definition of shahwah in the context of looking at a female.

Hanafi jurists differ concerning its definition in the context of hurmat al-musaharah.[1] Some define it as “an inclination and attraction of the heart”, while others stipulate that it must be accompanied by the stirring of the male organ.

It must, however, be noted that this difference is only applicable in the context of hurmat al-musaharah and is not applicable in the context under discussion.

The jurists have clearly stated that the shahwah in the context of gazing at a member of the opposite sex is “an attraction and inclination”; this is regardless of whether the gazing is accompanied with the stirring of the male organ or not.

Al-Quhustani,[2] Al-Tahtawi,[3] Al-Nablusi,[4] ‘Abid al-Sindhi[5] and Ibn ‘Abidin[6] are among those who have expressly clarified this.
3. The Hanafi stance

Before discussing the stance of the madhhab, it should be borne in mind that the madhhab has tackled this issue from both the man’s perspective as well as that of the woman.

The male perspective is discussed under the rulings of the gaze, while the female perspective is discussed under the issue of covering the face.

We will now discuss each of them separately:

3.1. Types of gazes and their respective rulings

A male’s gaze towards a strange female’s face or hands would fall under one of the following three categories:

3.1.1. A gaze accompanied with conviction of no possibility of attraction

This is the case mentioned in most texts and which has been misunderstood by many. The ruling of the imam’s of the madhhab is clear in that this gaze would be permissible.[7]

However, this has been clearly conditioned with absolute conviction of no possibility of shahwah appearing in the heart towards her.[8]

The early jurists of the madhhab, who lived just after the imams, knew that this scenario was only possible in bygone times when purity and chastity were dominant,[9] and, so, expecting a young man’s gaze at a young woman to be completely free of desire is unfathomable in these times. They thus classified such a gaze to be makruh tahrimi (highly disliked and close to forbidden).[10]

From amongst the luminaries who mentioned this ruling are: Abu ‘l-Layth al-Samarqandi (d.373 AH),[11] Al-Quduri (d. 428 AH),[12] Al-Walwaliji (d. 540 AH),[13] Siraj al-Din al-Awshi (d. 575 AH),[14] Al-Sunnami (d. after 700 AH),[15] ‘Alim ibn al-’Ala (d. 786 AH),[16] Al-Quhustani (d. 950 AH),[17] Al-Birgivi (d. 981 AH),[18] the authors of Al-Fatawa al-Hindiyyah (completed in 1085 AH),[19] Al-Haskafi (d. 1088 AH),[20] Al-Khadimi (d. 1176 AH),[21] Al-Tahtawi (d. 1231 AH),[22] Ibn ‘Abidin (d. 1252 AH),[23] ‘Abid al-Sindhi (d. 1257 AH)[24] and Al-Maydani (d. 1298 AH).[25]

Also worthy of note is that this ruling has been recorded from none other than the great imam and mujtahid of the madhhab, Imam Abu Yusuf al-Qadi.[26] This ruling is not applicable to old women who have passed the age of being desired, as they have been clearly exempted from these rulings.[27]

Thus, the authoritative position of the madhhab is that while looking at the face of a strange female is not completely forbidden when there exists conviction of no desire at all towards her, it would still be makruh tahrimi.
3.1.2. A gaze accompanied with doubt of attraction

This type of gaze has been classified as haram (forbidden).[28]

3.1.3. A gaze accompanied with strong possibility or certainty of attraction

This gaze is also been forbidden, just as the one before it.[29]

3.2. The obligation of covering the face

While the madhhab has not completely forbidden a male’s gaze towards a female’s face when there exists absolutely no fear of attraction, the woman has no way of knowing whether the gazes directed towards her are free of desire or not, especially when out in public. The Hanafi madhhab has, in accordance with the Qur’an and Sunnah, thus obliged a woman to cover her face in front of strangers.[30]

This ruling is indicated to by Imam Muhammad in his Al-Asl,[31] which forms the basis of the Zahir al-Riwayah of the madhhab. This is the authoritative position of the Hanafi School, as adopted by major Hanafi legal masters over the centuries, such as: Abu Mansur al-Maturidi (d. 333 AH),[32] Hakim al-Shahid (d. 334 AH),[33] Jassas al-Razi (d. 370 AH),[34] Al-Natifi (d. 446 AH),[35] Qadi Khan (d. 592 AH),[36] Al-Marghinani — author of Al-Hidayah (d. 593 AH),[37] Al-Kirmani (d. 600 AH approx.),[38] Mahmud Al-Bukhari — author of al-Muhit (d. 616 AH),[39] Al-Sunnami (d. after 700 AH),[40] Al-Sighnaqi (d. 714 AH),[41] Al-Qurashi (d. 854 AH),[42] Ibn al-Humam (d. 861 AH),[43] Al-Quhustani (d. 950 AH),[44] Ibn Nujaym (d. 970 AH),[45] Sinan al-Khalwati (d. 989 AH),[46] Umar ibn Nujaym (d. 1005 AH),[47] Mulla ‘Ali al-Qari (d. 1014 AH),[48] Al-Shurunbulali (d. 1069 AH),[49] Shaykh Zada (d. 1078 AH),[50] ‘Abd al-Halim (d. 1088 AH),[51] Al-Haskafi (d. 1088 AH),[52] Al-Tahtawi (d. 1231 AH),[53] Ibn ‘Abidin (d. 1252 AH),[54] ‘Abid al-Sindhi (d. 1257 AH),[55] ‘Abd al-Hay al-Laknawi (d. 1304 AH),[56] Al-Sawati (d. 1346 AH),[57] Al-Nahlawi (d. 1350 AH).[58]

4. Conclusion

We can thus conclude that it is obligatory on a man to lower his gaze from the face of strange women under all circumstances, just as it is binding on a woman to cover her face in the presence of strange men.

Allah Most High knows best.

Husain Kadodia
14 Ramadan 1429 / 14 September 2008
Durban, South Africa

قال إمام الحرمين الجويني (ت 478 هـ): اتفق المسلمون على منع النساء من الخروج سافرات الوجوه

Imam al-Haramayn (d. 478 AH) said:
“There exists consensus of the Muslims on preventing women from emerging with their faces uncovered.”

(Mughni l-Muhtaj 4/203, Tuhfat al-Muhtaj 7/193)

_____________________________

A specific marital prohibition due to unlawful contact between a male and a female. [↩]
جامع الرموز 2/305 ونصه:«وشُرط لحل النظر إليها وإليه الأمن بطريق اليقين عن شهوة أي ميل النفس إلى القرب منها أو منه أو المس لها أو له مع النظر».

[↩]

حاشية الطهطاوي على الدر 1/191 ونصه:«قوله: (بشهوة) لم أر تفسيرها هنا، والمذكور في المصاهرة أنه فيمن ينتشر بالانتشار أو زيادته إن كان موجودا، وفي المرأة والفاني بميل القلب.والذي تفيده عبارة مسكين في الحظر أنها ميل القلب مطلقا، ولعله الأنسب هنا».

[↩]

أنظر رد المحتار 1 / ص 406. [↩]

أنظر طوالع الأنوار 1/ق527/أ الأزهر

[↩]

رد المحتار 1 / ص 406 ونصه – بعد ذكر عبارة الطهطاوي: «قلت: يؤيده ما في القول المعتبر في بيان النظر لسيدي عبد الغني: بيان الشهوة التي هنا مناط الحرمة أن يتحرك قلب الإنسان ويميل بطبعه إلى اللذة، وربما انتشرت آلته إن كثر ذلك الميلان، وعدم الشهوة أن لا يتحرك قلبه إلى شيء من ذلك بمنزلة من نظر إلى ابنه الصبيح الوجه وابنته الحسناء ا هـ».

[↩]

الأصل للشيباني 3/49 ونصه: «وأما المرأة الحرة التي لا نكاح بينه وبينها، ولا حرمة، ممن يحل له نكاحها، فليس ينبغي له أن ينظر إلى شيء منها مكشوفا إلا الوجه والكف؛ ولا بأس بأن ينظر إلى وجهها وإلى كفها ولا ينظر إلى شيء غير ذلك منها… ولا بأس بأن ينظر إلى وجهها وكفها إلا أن يكون إنما ينظر إلى ذلك اشتهاء منه لها».

[↩]

قال السرخسي في المبسوط 10/153:« وهذا كله إذا لم يكن النظر عن شهوة؛ فان كان يعلم أنه إن نظر اشتهي لم يحل له النظر إلى شيء منها… وكذلك إن كان أكبر رأيه أنه إن نظر اشتهي، لأن أكبر الرأي فيما لا يوقف على حقيقته كاليقين».

وعبارة المحيط 8/25 أوضح منه، حيث قال في نظر الأجنبية إلى أجنبي:«وما ذكرنا من الجواب فيما إذا كانت المرأة تعلم قطعا ويقيناً أنها لو نظرت إلى بعض ما ذكرنا من الرجل لا يقع في قلبها شهوة». ومثله في الفتاوى الهندية 5/327.

وكذلك عبارة القهستاني 2/305 :«وشُرط لحل النظر إليها وإليه الأمنُ بطريق اليقين عن شهوة أي ميل النفس إلى القرب منها أو منه، أو المس لها أو له مع النظر.» ومثله في رد المحتار 6/325.

[↩]

قال العلامة الكوثري في حجاب المرأة المسلمة ص11:«وأين ذلك المجتمع المهذّب، الذي يأمن الإنسان من الفتنة عند خروج المرأة سافرة؟».

[↩]

أطلقوا الكراهة، ومن المعلوم أنها إذا أطلقت في كتب أصحابنا يراد بها التحريم، كما في رد المحتار 6/327 وغيره.

[↩]

عيون المسائل ص189 ونصه:« وليس النظر إليه حراماً ، وأكره به ذلك».

[↩]

ذكره في شرحه لمختصر الكرخي، كما في الفتاوى التتارخانية 7/ق19/ب (منيسة 788) ونصاب الاحتساب 1/132 و رد المحتار 1/406.

[↩]

الفتاوى الولوالجية 2/197 ونصه:« لأن النظر إلى وجه الأجنبية ليس بحرام وإن كان يكره له ذلك».

[↩]

الفتاوى السراجية ص73 ونصه:« النظر إلى وجه الأجنبية إذا لم يكن عن شهوة ليس بحرام لكنه مكروه».

[↩]

نصاب الاحتساب 1/132 ونصه:«وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه الأجنبية الحرة ليس بحرام ولكن يكره بغير حاجة لأنه لا يؤمن من الشهوة».

[↩]

الفتاوى التتارخانية 7/ق19/ب (منيسة 788) ونصه:« وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه المرأة الأجنبية الحرة ليس بحرام ولكن يكره بغير حاجة» ونقله في بريقة محمودية 4/64 و رد المحتار 1/406.

[↩]

جامع الرموز 2/305 ونصه:« وفيه إشارة إلى أنه يجل النظر إلى وجه الأجنبية إلا أنه مكروه، كما في أيمان الولوالجي».

[↩]

بريقة محمودية في شرح طريقة محمدية 4/64 ونصه: «النظر إلى وجهها وكفيها من غير حاجة مكروه».

[↩]

الفتاوى الهندية 5/329 ونصه: «النظر إلى وجه الأجنبية إذا لم يكن عن شهوة ليس بحرام لكنه مكروه ، كذا في السراجية ».

[↩]

الدر المختار 6 /370 ونصه: «فحل النظر مقيد بعدم الشهوة وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة.قهستاني وغيره».

[↩]

بريقة محمودية 4/64 ونصه: «وفي التتارخانية نظر وجه الأجنبية ليس بحرام لكن يكره بغير حاجة ».

[↩]

حاشية الطهطاوي على الدر 4/185 ونصه:«( قوله وأما في زماننا فمنع من الشابة ) أي فمنع نظر الوجه من الشابة ولو من غير شهوة».

[↩]

رد المحتار 1/407 ونصه:« قال في التتارخانية: وفي شرح الكرخي النظر إلى وجه الأجنبية الحرة ليس بحرام، ولكنه يكره لغير حاجة»؛
و6/370 ونصه:« ( قوله وأما في زماننا فمنع من الشابة ) لا لأنه عورة بل لخوف الفتنة»

[↩]

طوالع الأنوار 14/ق594/أ ونصه:« (وأما في زماننا فمنع) نظر الوجه (من الشابة) ولو بلا شهوة».

[↩]

اللباب في شرح الكتاب ص 702 ونصه:«قال في الدر: فحل النظر مقيد بعدم الشهوة، وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة، قهستاني وغيره اهـ».

[↩]

عيون المسائل ص189 ونصه:« وقال أبو يوسف في رجل حلف بالطلاق أن لا ينظر إلى حرام فنظر إلى وجه امرأة قال لا تطلق امرأته، وليس النظر إليه حراماً، وأكره به ذلك».

[↩]

أنظر الأصل للشيباني 3/51 ورد المحتار 1/406 وغيرهما.

[↩]

البحر الرائق شرح كنز الدقائق 1/284 (ط.العلمية 1/470) وحاشية الشلبي على التبيين 1/96 وفتح القدير 1/226 وحاشية الطهطاوي على المراقي1/331 والدر المختار 1/407 (مع رد المحتار) ونصهم:« ولذا حرم النظر إلى وجهها ووجه الأمرد إذا شك في الشهوة»؛
وفي طريقة محمدية للبركوي 4/63 (مع بريقة محمودية):«فإن كان بشهوة أو بشك فيها فيحرم مطلقاً»؛
وفي تبيين الحقائق 6/17: « والأصل فيه أنه لا يجوز أن ينظر إلى وجه امرأة أجنبية مع الشهوة، لما روينا إلا للضرورة إذا تيقن بالشهوة أو شك فيه»
وفي تحفة الملوك ص230:«فإن خاف الشهوة لم ينظر إلى الوجه أيضا إلا لحاجة وكذا لو شك»
وفي الهداية 8/460 (مع فتح القدير):« وقوله «لا يأمن» يدل على أنه لا يباح إذا شك في الاشتهاء كما إذا علم أو كان أكبر رأيه ذلك»
في اللباب ص703:«وإن لم يأمن ذلك أو شك لم يحل له المس ولا النظر كما في المجتبى وغيره».

[↩]

الفتاوى الهندية 5/329: «وإن غلب على ظنه أنه يشتهي فهو حرام، كذا في الينابيع» والنصوص في هذا كثيرة وقد مرّت بعضها.

[↩]

قال العلامة الكوثري في حجاب المرأة المسلمة ص12:«وعدم خوف الفتنة إنما يعلم في ناظر خاص، وأما بالنظر إلى جماهير الناس الذين تبزر المرأة سافرة أمامهم فلا يتصور عدم خوف الفتنة منهم جميعا، فيتحتم المنع من السفور أمامهم على هذا التعليل».

[↩]

الذخيرة البرهانية 1/ق90/أ (الوطنية بتونس) و1/ق122/أ (الأحمدية بحلب)ونصه: «و في «الأصل»: «المرأة المحرمة ترخي على وجهها بخرقة، وتجافي عن وجهها» قالوا: هذه المسألة دليل على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لأجل نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما أمرت بهذا الإرخاء».ومثله في منحة الخالق 2/381 (ط.علمية 2/622).

[↩]

تأويلات أهل السنة 4/136 ونصه:«وفي الآية دلالة رخصة خروج الجرائر للحوائج، لأنه لو لم يجر لهن الخروج لم يؤمرن بإرخاء الجلباب على أنفسهن، ولكن نهاهن عن الخروج بغير جلباب فدل أنه يجوز لهن الخروج للحاجة؛ والله أعلم».

[↩]

ذكره في المنتقى كما في مجمع الأنهر 1 /81 ونصه: «وفي المنتقى تمنع الشابة عن كشف وجهها لئلا يؤدي إلى الفتنة وفي زماننا المنع واجب بل فرض لغلبة الفساد ». وفي مجموعة الغرائب ق215/ب:«تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجاء في زماننا في رواية المنتقى».

[↩]

أحكام القرآن للجصاص 5/245 ونصه:«قال أبو بكر : في هذه الآية دلالة على أن المرأة الشابة مأمورة بستر وجهها عن الأجنبيين وإظهار الستر والعفاف عند الخروج لئلا يطمع أهل الريب فيهن» .

[↩]

ذكره في واقعاته كما في المحيط البرهاني 3/ 499 ونصه:«ذكر في «واقعات الناطفي» أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما تؤمر بهذا الإرخاء».

[↩]

فتاوى قاضيخان 1/286ونصه: «وإن أرخت شيئاً على وجهها تجافي وجهها لا بأس به فدلت المسألة على أنها لا تكشف وجهها على الأجانب من غير ضرورة».

[↩]

التجنيس والمزيد 2/479 ونصه:«المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة وتجافي عن وجهها، دلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للأجانب من غير ضرورة لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق النسك لولا أن الأمر كذلك لم يكن لهذا إلارخاء فائدة».

[↩]

المسالك في المناسك 1/356 ونصه: «ولا تكون مكشوفة الوجه، كيلا يؤدي إلى الفتنة».

[↩]

المحيط البرهاني 3/ 499 ونصه:«ذكر في «واقعات الناطفي» أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه لحق نسك، لولا أن الأمر كذلك، وإلا لما تؤمر بهذا الإرخاء».

[↩]

نصاب الاحتساب ص132ونصه:«مسألة: الحرة تمنع من كشف الوجه والكف والقدم فيما يقع عليه نظر الأجنبي لأنها لا تأمن عن شهوة بعض الناظرين إليها».

[↩]

ذكره في النهاية كما في البحر العميق 1/713 ونصه: «قال صاحب النهاية: واعلم أن سدل الشيء على وجهها واجب عليها».

[↩]

البحر العميق 1/713 ونصه:« قال صاحب النهاية: واعلم أن سدل الشيء على وجهها واجب عليها، لما ذكر في الواقعات للناطفي: أن المرأة المحرمة ترخي على وجهها خرقة، وتجافي عن وجهها، ودلت هذه المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للرجال من غير ضرورة؛ لأنها منهية عن تغطية الوجه في نسك، لولا أن الأمر كذلك، لما أمرت بهذا الإرخاء».

[↩]

فتح القدير 2/405 ونصه:«ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إبداء وجهها للأجانب بلا ضرورة، وكذا دل الحديث عليه».

[↩]

جامع الرموز 2/305 ونصه: «وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة»و 1/415ونصه:« في النهاية أن السدل واجب».

[↩]

البحر الرائق شرح كنز الدقائق 1/284 (ط.العلمية 1/470): «قال مشايخنا تمنع المرأة الشابة من كشف وجهها بين الرجال في زماننا للفتنة ».

[↩]

قرة العيون في مناسك الحج ق44/أ ونصه:«ويجب عليها أن تسدل شيئا على وجهها وتجافيه عن وجهها».

[↩]

النهر الفائق 2/ 98ونصه:« دلت المسألة على أنها لا تكشف وجهها للأجانب أي لا يحل لها ذلك».

[↩]

مناسك ملا علي القاري ص115ونصه:« وفي النهاية: إن سدل الشيء على وجهها واجب عليها، ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار ووجهها للأجانب بلا ضرورة.»

[↩]

حاشية الشرنبلالي على الدرر1/234ونصه: «ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إبذال وجهها للأجانب بلا ضرورة».

[↩]

مجمع الأنهر 1/81: «وفي المنتقى تمنع الشابة عن كشف وجهها لئلا يؤدي إلى الفتنة وفي زماننا المنع واجب بل فرض لغلبة الفساد .وعن عائشة رضي الله تعالى عنها جميع بدن الحرة عورة إلا إحدى عينيها فحسب، لاندفاع الضرورة ».و 1/285: «في النهاية أن السدل أوجب ودلت المسألة على أن المرأة لا تكشف وجهها للأجانب من غير ضرورة ».

[↩]

حاشية عبد الحليم على الدرر 1/149ونصه: «أما عند وجودهم ومواجهتهم فهو واجب، وعند عدم الإمكان فالواجب حينئذ عض البصر من الأجانب».

[↩]

الدر المختار 6 /370 ونصه: «فحل النظر مقيد بعدم الشهوة وإلا فحرام، وهذا في زمانهم، وأما في زماننا فمنع من الشابة.قهستاني وغيره.» و 1/ 406ونصه:« (وتمنع) المرأة الشابة (من كشف الوجه بين الرجال) لا لأنه عورة بل (لخوف الفتنة) كمسه وإن أمن الشهوة».

[↩]

حاشية الطهطاوي على المراقي 1/331 ونصه:« ومنع الشابة من كشفه لخوف الفتنة لا لأنه عورة وأنظر حاشية الطهطاوي على الدر 1/191.

[↩]

رد المحتار 2/527-528 ونصه:« صرح في النهاية بالوجوب وفي المحيط : ودلت المسألة على أن المرأة منهية عن إظهار وجهها للأجانب بلا ضرورة لأنها منهية عن تغطيته لحق النسك لولا ذلك ، وإلا لم يكن لهذا الإرخاء فائدة ا هـ ونحوه في الخانية.وفق في البحر بما حاصله أن محمل الاستحباب عند عدم الأجانب.وأما عند وجودهم فالإرخاء واجب عليها عند الإمكان ، وعند عدمه يجب على الأجانب غض البصر»
و1/ 406 ونصه( قوله وتمنع المرأة إلخ ) أي تنهى عنه وإن لم يكن عورة ( قوله بل لخوف الفتنة ) أي الفجور بها قاموس أو الشهوة .والمعنى تمنع من الكشف لخوف أن يرى الرجال وجهها فتقع الفتنة لأنه مع الكشف قد يقع النظر إليها بشهوة ».

[↩]

أنظر طوالع الأنوار 1/ق527/أ.

[↩]

أنظر مجموع فتاوى اللكنوي 2/155.

[↩]

غنية الناسك في بغية المناسك ص94 ونصه: «في النهاية والمحيط أنه واجب. والتوفيق أن الاستحباب عند عدم الأجانب، وأما عند وجودهم فالإرخاء واجب عليها عند الإمكان، وعند عدمه يجب على الأجانب عض البصر».

[↩]

الدرر المباحة للنحلاوي ص50ونصه: «وتمنع الشابة من كشف وجهها، لا لأنه عورة، بل لخوف الفتنة».

[↩]

Hanafi Ruling Regarding Hijab

Hanafi Ruling Regarding Hijab
Q:
I have a question regarding niqab and i would be so grateful if you answered it for me. What’s the ruling concerning niqab according to the Hanafi rulings? I read its wajib if there’s fear of fitnah. Will I be committing sins if I go in front of a strange male with my hands and hair covered but my face isn’t?
What if it’s someone like the gardener or the postman and you know there’s no fear of fitnah possible there because you know these people inside out do I still have to hide my face from them?
Will I be committing sins if I do hijab in front them but i don’t do niqab?
Why do I have to follow the rulings of what the scholars of today say when Imam Abu Hanifa did not say wearing niqab is wajib or farz?
Why is wearing niqab wajib and not farz?
What’s the difference between something being wajib and something being farz. Farz means you have to do it so wajib means what, that its not a must?
A:
First and foremost I’d like to put to you a very simple scenario if the Prophet Muhammed PBUH were to see the condition of our society would he or would he not describe it as a time of immense fitnah, I believe you know fully well the answer to that.
Another point on seeing the condition of our society and the array of dress code, tell me this would the prophet SAW favor just the covering of the hair and wearing the cloak a greater and more virtuous act than wearing of the hijab and the nikab. My sister we all know the answer to these questions deep in our hearts. The veiling of the face is not something that has come about after the Prophet (SAAW) it was there and practiced by our mothers the wives of the prophet SAW and the sahabiyya.
Many a time people have argued whether the sahaabiyat used to observe hijab or not. Such arguments are predominantly centered around the actual veiling of the face, proclaiming that such an act was not alive within the sahabbiyat (female companions). This argument however is merely false and bears no weight.
There are many evidential ahadith and incidents which reinforce the observance of hijab and actual veiling of the face within the era of the glorious prophecy.
Hazarat Ali (RA) narrates that once he was in yhe presence of the noly prophet saw when the the holy prophet saw questioned, "Tell me what is the most worthy act of a woman?" Upon hearing this all the companions of the holy prophet SAW remained silent. Hazrat Ali (RA) further reports that when I returned home L forwarded the same question to Hazrat Fatimah (RA) She replied " A woman should not see any man nor should a man see her ." Hazrat Ali (RA) says " I then related this to the holy prophet SAW and he stated that " Fatimah is my beloved child for this reason she has understood.
Hazrat Qais Ibne Shammas (RA) reports that Umme Khallad (RA) came to the Holy Prophet SAW to enquire about one of her sons whom had been killed in one of the battles in the path of Allah. When she arrived she had a veil covering her face. Upon seeing this one of the companioms of the holy Prophet SAW said "How is is that even under such unfortunate conditions ( inspite of such grief and sorrow) you wear the hijab?"
Hazrat Umme Khallad replied "If I have lost my son I have not lost my modesty
From this we can learn how the sahabiyat remained firm upon the observence of hijab even at times of difficulty and misery.
Considering the fact that all female believers are the daughters of the prophet SAW and that he himself was flawless, the above incidence are evident enough of the fact that the sahabiyyat were observers of hijab.
There are 7 verses in the Quran concerning Hjiab acoording to th tafsir of these 7 verses arise 3 grades of Hijab
The highest of the 3 grades is that a woman should remain in her home as far as it is possible.
The 2nd grade of Hijab is that if the need should arise that a woman must go out then this should be carried out in such a manner which conceals her entirely. Whilst observing this grade of hijab, the application of excess scent, the wearing of tinkling jewellery, to exercise caution when walking so as not to enter the heart of a mixed crowd etc are also points to be borne in mind.
The 3rd and the lowest grade of hijab is in accordance to the ayyah of Surah Noor "Except that which is evident." This verse is one of dirrering interpretations. Some scholars believe that 'evident' connotates the actual burqa and niqaab whilst others have interpreted that 'except that which is evident refers to the face and the hands.
From amongst the 4 imams, Lmam Malik, Shafi and Ahned (RA) have unanimously agreed upon the first of the two interpretations. According to the schools of thought related to these Imams, no room has been given to the unveiling of the face and hands regardless of the fear of unlawful acts or not.
Imam Abu Hanifa (RA) has differed in his opinion favoring the latter of the 2 interpretations, however, he has only accepted the unveiling of the face and hands when there is no fear of unlawful acts arising in the process of this 3rd grade of Hijab
However such unveiling within this day and age would obviously give rise to unlawful ways and so the necessity of entire concealment becomes much reienforced, consequently the great scholars after Imam-e-Aazam (RA) agree with the thoughts of Imam Malik Shafi and Ahned (RA)
IN view of this the 3rd grade of Hijab has become invalidated and impermissible. Conclusively, Muslim women should observe either of the two valid and permitted grades of hijab
futhermore how do we judge whether there is no fitnah from revealing the face in front of the postman the milkman etc for we do not have the knowledge of what they posses in there heart only Allah is aware of that so Why become A cause of fitnah yourself and carry the heavy burden of being the cause of immodesty
as for farz and wajib to deny or miss a farz makes one murtad (out of the fold of Islaam) whereas wajib command is incumbent and to leave it out renders a person sinful but does not come out of the fold of Islaam. Allah knows best.

Never Underestimate The Hanafis - Mufti Shah Sadruddin

KEBENARAN AL-HAQ MELAWAN AL-BATIL - KEHEBATAN IMAM ABU HANIFAH

Gelisah hati Khalifah Yazid ketika itu, semua ulama di Baghdad ditewaskan dalam perdebatan dengan utusan maharaja Rom.

Buntu memikirkan maruah Islam yang bakal tercalar di mata dunia. Harapannya bersandar kepada Imam Hammad bin Abi Sulaiman Asyaari, semoga mengajar Dahri, utusan Maharaja Rom itu.

Kesanggupan Imam Hammad yang pada mulanya menolak untuk berdebat dengan Dahri merupakan berita gembira kepada Khalifah Yazid.

Baginda juga menetapkan majlis debat itu diadakan di Masjid Baghdad supaya orang ramai dapat mengikutinya.

Imam Hammad pula berasa susah hati. Mulutnya tidak lekang daripada mengucapkan zikir sambil berdoa memohon petunjuk bagi menghadapi masalah yang melanda umat Islam ketika itu.

Keesokan harinya selepas solat Subuh, Imam Hammad bermuzakarah dengan anak-anak muridnya. Beliau melahirkan rasa dukacita kerana masih belum mendapat ilham menghadapi lelaki bernama Dahri itu.

“Malam tadi saya bermimpi berada di sebuah dusun buah-buahan yang begitu indah. Di sana saya melihat ada sepohon kayu rendang dan lebat buahnya.

Tiba-tiba muncul seekor khinzir lalu memakan buah-buahan yang masak ranum dari pokok itu. Bukan setakat buah,
keseluruhan pokok itu musnah kecuali batangnya. Kemudian muncul seekor harimau lalu menerkam khinzir itu,” kata Imam Hammad sambil menyatakan rasa peliknya mengenai mimpi itu.

“Tuan, izinkan saya menafsirkan mimpi itu,” tiba-tiba seorang pemuda mencelah.

“Dipersilakan,” kata Imam Hammad.

“Menurut tafsiran saya, dusun yang luas dan indah itu adalah agama Islam itu sendiri. Pokok yang berbuah lebat itu adalah sekelian ulama pada hari ini. Manakala sepohon kayu yang masih tinggal adalah diri tuan sendiri. Khinzir yang merosakkan pula adalah si Dahri. Harimau yang keluar membunuh khinzir itu adalah saya, maka izinkan saya untuk memadam kesombongan Dahri. InsyaAllah, saya dapat mengalahkannya,” sahut pemuda itu.

Imam Hammad gembira mendengar kata-kata anak muda yang paling disayanginya itu. Dia yakin dengan kemampuan anak muda tersebut. Maka dikhabarkanlah kepada Khalifah Yazid akan hal berkenaan.

Pada mulanya Khalifah Yazid ragu-ragu memandangkan umurnya yang masih muda. Tetapi Imam Hammad meyakinkan baginda bahawa beliau mempunyai ilmu yang tinggi. Akhirnya Khalifah Yazid bersetuju.

Hari yang ditetapkan telah tiba. Ramai orang berkumpul di masjid Baghdad demi menyaksikan perdebatan itu. Khalifah Yazid juga telah berada di sana dengan harapan Dahri tewas di tangan Imam muda dari Kufah.

Seperti majlis debat sebelumnya, Dahri bangun dan naik ke mimbar masjid kemudian dengan berucap dengan suara tinggi

“Mereka menuduh aku tiada pegangan agama kerana tidak percaya wujudnya tuhan. Memang benar pernyataan itu. Kerana itu aku mencabar para ulama untuk berdebat dengan aku, Dahri yang bijaksana.

Maka pemuda itu bangun lalu berkata “Wahai lelaki yang sombong, orang yang tahu jawapannya pasti dapat menjawab persoalan kamu.”

Suara itu mengejutkan Dahri dan orang ramai yang berada di sana. Matanya memandang tajam ke arah anak muda tersebut.

“Anak muda yang masih hingusan, jangan masuk campur urusan orang-orang tua. Telah 40 orang ulama aku tewaskan, dan aku akan cabar semua ulama agar tunduk denganku,” tempelak Dahri sambil bercekak pinggang.

“Wahai Dahri yang sombong dan tidak percaya tuhan, dengan izin Allah, saya akan menjawab segala persoalan kamu!” kata pemuda tersebut.

“Siapa kamu? Sedangkan ulama-ulama berserban besar, berjubah labuh sudah aku kalahkan, inikan pula pemuda hingusan!” lantang Dahri membidas anak muda tersebut.

“Wahai Dahri anak didik Maharaja Rom, bukankah Maharaja Rom sendiri mempercayai tuhan? Untuk apa dia menghantar kamu ke mari?” soal pemuda tersebut pula.

Aku diperintahkan bagi mencabar ulama-ulama Islam supaya berdebat dengan aku. Selepas semua ulama aku tewaskan, baru aku pulang. Maharaja Rom akan meraikan kejayaan itu dengan memakaikan mahkota di atas kepalaku,” jawab Dahri.

“Sekiranya kamu kalah, apa hukumannya?” tanya pemuda itu lagi.

“Aku tidak akan kalah kerana tiada satu pun manusia di muka bumi ini akan dapat menjawab soalanku itu,” balas Dahri dengan angkuh.

“Pada hari ini, kamu akan saya kalahkan. Kamu akan menjadi hina dina sekembalinya kamu nanti,” kata pemuda tersebut.

“Siapa nama kamu wahai anak muda?” Soal Dahri.

“Nama sebenar saya Nukman, dan saya akan berdebat dengan kamu hari ini sambil orang ramai termasuk Khalifah akan menyaksikannya,” jawab pemuda tersebut.

“Huh, janganlah kamu bermimpi mengalahkanku. Sedangkan mereka yang berserban malah berjubah pun telah ku kalahkan,” kata Dahri dengan bongkaknya.

“Ketahuilah Dahri, Allah tidak mengurniakan kemuliaan dan kebesaran itu pada serban dan jubah labuh, tetapi Dia mengurniakan kemuliaan kepada orang yang bertakwa,” kata pemuda itu sambil membacakan ayat ke 11 surah al-Mujaadalah yang bermaksud “Allah meninggikan darjat orang beriman dan berilmu dengan beberapa darjat.”

Dahri segera menutup telinga kerana tidak suka mendengar ayat-ayat suci al-Quran dibacakan.

“Anak muda yang petah bercakap, kamu membuat aku marah dan memaksa aku menyahut cabaran kamu. Sekiranya kamu kalah, mahukah kamu menjadi khadam aku?” tanya Dahri dengan marah.

“Saya tidak mahu bertaruh kerana agama saya tidak membenarkannya. Tetapi sekiranya kamu kalah, mahukah kamu berjanji pulang ke negeri Rom dan jangan menjejakkan kaki kamu ke sini lagi?” jawab pemuda itu.

“Aku setuju dengan permintaan kamu itu. Aku juga akan meminta persetujuan khalifah, sekiranya kamu kalah, kamu akan menjadi khadam aku,” balas Dahri, dan debat pun bermula antara mereka.

“Soalanku yang pertama, benarkah Allah itu wujud?” soal Dahri memulakan majlis dialog itu.

“Sesungguhnya, Allah itu wujud,” tegas pemuda itu.

“Sekiranya benar, bila dia dilahirkan?” soal Dahri sambil tersenyum, soalan itu yang membuatkan ramai ulama terkelu lidah.

“Allah tidak dilahirkan dan tidak pula melahirkan. Dia yang pertama, dan Dia juga yang terakhir, tidak ada sesuatu sebelumnya mahupun selepasnya,” jawab pemuda itu.

Mustahil tiada yang mendahului, dan kemudian darinya. Buktikan dengan contoh kepadaku,” balas Dahri.

Imam muda itu menunjukkan lima jari tapak tangannya lalu berkata “Cuba kamu lihat ibu jari ini, adakah jari sebelumnya?

Cuba lihat pula jari kelingking ini, adakah jari selepasnya? Sekiranya jari tuhan boleh buat begitu, apatah lagi diriNya.”

Sekiranya begitu, pada tahun berapakah tuhan lahir?” soal Dahri lagi.

“Sama seperti yang ku rungkaikan tadi. Sebelum masa dan tarikh dicipta, Allah terlebih dahulu wujud. Kewujudannya tidak terikat oleh masa dan tarikh,” jawab pemuda tersebut.

“Berikan buktinya,” pinta Dahri.

“Adakah kamu tahu ilmu mengira?” tanya Imam muda tersebut.

“Sejak kecil aku sudah mengenal angka,” jawab Dahri/

“Apakah angka sebelum satu?”

“Kosong atau tiada..”

“Sekiranya angka satu itu tiada sebelumnya, mengapa kamu hairan Allah yang Maha Satu itu tidak ada yang mendahuluinya?”

Dahri terkesima kerana anak muda yang dianggap hingusan itu mudah mematahkan hujahnya. Namun, dia tidak mahu mengaku kalah lalu terus bertanya, “Sekiranya Allah itu wujud kata kamu, dimanakah tuhan itu berada kerana setiap yang wujud pasti ada tempatnya?”

“Maha suci Allah yang tetap wujud tetapi tidak mempunyai tempat!” Jelas pemuda itu.

“Bukankah setiap yang wujud pasti ada tempatnya? Lihat pohon kayu itu tempatnya di atas tanah. Manusia wujud di muka bumi. Ikan itu wujud tempatnya di dalam air. Setiap yang wujud pasti ada tempatnya,” bantah Dahri sambil tersenyum sinis.

Sekiranya Allah itu wujud kata kamu, dimanakah tuhan itu berada kerana setiap yang wujud pasti ada tempatnya?”Soal Dahri lagi.

“Maha suci Allah yang tetap wujud tetapi tidak mempunyai tempat!” Jelas pemuda itu.

“Jawapannya mudah sahaja. Lihat sahaja pada diri kamu, bukankah kamu ada nyawa?” kata pemuda itu.

“Dalam tubuhku ini memang ada nyawa, malah setiap makhluk ada nyawa!” sahut Dahri.

“Adakah kamu tahu dimana letaknya nyawa? Di kepala kamukah? di perut kah ataupun di hujung tapak kakimu?” balas beliau.

Dahri tersentak mendengarnya. Dahri tidak menyangka imam muda itu begitu pintar hinggakan soalan yang tidak terjawab oleh ulama sebelum ini mudah sahaja baginya untuk dibalas. Orang ramai mula berbisik-bisik sesama mereka.

“Dahri, jika kamu masih belum jelas, sila berikan saya segelas susu,” pinta pemuda itu.

Selepas diberi segelas susu, lalu pemuda itu menunjukkannya kepada Dahri dan bertanya “Adakah kamu percaya dalam susu ini mengandungi lemak?”

“Aku percaya..” jawab Dahri.

“Tunjukkan kepada aku dimana lemak itu berada? Di bahagian ataskah, tengah atau bawah sekali?” tanya pemuda itu lagi.

Sekali lagi Dahri tersentak dan terdiam. Melihat keadaan itu, maka berkatalah pemuda itu “Sedangkan mencari lemak susu pun kita tidak tahu mahupun mengetahui dimana terletaknya roh dalam diri kita pun tidak diketahui, apatah lagi dimana letaknya Zat Allah!”

Dahri terpaku, mukanya merah menahan malu. Namun dia berusaha mengawal dirinya. Setelah keadaan kembali reda, beliau menyoal kembali.

“Hai anak muda, beritahu aku apa yang wujud sebelum Allah dan apa yang muncul selepasnya?” tanya Dahri.

Orang ramai menumpukan kepada pemuda tersebut.

“Jawapannya sama seperti mula-mula tadi. Tidak ada satu pun yang wujud sebelum Allah mahupun selepasnya. Allah tetap Qadim dan Azali. Dialah yang awal dan Dialah yang akhir,” tegas pemuda itu, ringkas dan padat.

“Mustahil tuhan wujud tanpa ada permulaan dan mustahil tidak ada lagi selepasnya. Apa hujahnya?” dalih Dahri.

Dengan tersenyum, pemuda itu menjelaskan “Seperti yang ku katakan tadi, cuba lihat pada jari kamu. Lihat pada ibu jari itu. Jari apakah yang sebelumnya?” Sambil menuding ibu jarinya ke langit.

Beberapa hadirin turut melakukan sedemikian rupa.

“Pada jari kelingking pula, apa jari selepasnya?” sambung pemuda itu.

Dahri terdiam. Maka pemuda itu terus berhujah “Sedangkan pada jari kita yang kecil ini pun tidak mampu kita fikir, apatah lagi Allah yang Maha Agung itu, yang tiada mendahului mahupun selepasnya."

“Firman Allah surah al-Hadid ayat 3 yang bermaksud, “Dialah yang awal, dialah yang akhir, dan yang zahir, dan yang batin, dan dialah yang mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

“Anak muda, banyak lagi soalan yang ingin kutanyakan, tetapi sebelum itu, aku ingin bertanya, dengan siapa kamu berguru?” Tanya dahri kerana kagum dengan lawannya.

“Guruku Imam Hammad. Dia turut berada di majlis ini sedang mengikuti perdebatan kita. Sekiranya saya anak muridnya pun tidak kamu terlawan, apatah lagi guru saya Imam Hammad,” jawab pemuda tersebut.

Dahri mula berasa gentar dengan lawannya itu. Baru muridnya, belum lagi gurunya. Namun dahri enggan mengalah.

“Beritahu aku keadaan Zat tuhanmu, apakah keras dan padat seperti besi, ataupun cair seperti air?” tanya Dahri lagi.

“Pernahkah kamu melihat orang sakit yang akan meninggal?” tanya pemuda itu pula.

“Selalu aku melihatnya,” jawab Dahri.

“Sebelum meninggal, pesakit masih boleh bercakap-cakap dan menggerakkan tubuhnya. Tetapi apabila meninggal dunia, dia diam dan kaku. Mengapa jadi begitu?” Soal pemuda itu.

“Kerana roh telah meninggalkan tubuhnya,” jawab Dahri.

“Pernahkah kamu melihat roh keluar dan nyawanya dicabut?” tanya pemuda itu lagi.

“Tidak,” jawab Dahri.

“Kamu tidak dapat melihat roh itu kerana ianya bukan benda padat seperti besi ataupun cair seperti air? Betul?” soal pemuda itu.

“Entahlah, aku tidak pasti,” kata Dahri.

“Sekiranya kita tidak mengetahui bagaimana bentuk roh, bagaimana kita hendak mengetahui Zat Allah.” kata pemuda itu sambil tersenyum.

“Ke arah manakah Allah sekarang menghadapkan wajahnya? Sebab segala sesuatu pasti mempunyai wajah dan arah tempat menghadap?” Dahri beralih ke soalan lain.

“Sekiranya kamu menyalakan lampu dalam gelap, ke arah manakah sinar cahayanya menghadap?”

“Sinar cahaya itu pasti akan mengahadap ke seluruh arah dan penjuru.”

“Sekiranya demikian halnya dengan lampu buatan manusia, bagaimana Allah pencipta langit dan bumi? Dia nur cahaya langit dan bumi”

“Kamu percaya pada syurga?” Tanya Dahri lagi.

“Saya percaya,” jawab pemuda itu.

“Benarkah dalam syurga itu disediakan pelbagai jenis makanan dan minuman? Tetapi penghuninya tidak buang air besar dan kecil. Bukankah itu cuma khayalan?”

“Bukankah kamu pernah berada dalam perut ibu kamu selama 9 bulan?

Selama dalam kandungan ibu itu kamu juga makan dan minum. Tetapi kamu tidak pula buang air besar apatah lagi kecil.

Itu baru kandungan ibu, bagaimana di syurga kelak?”

Namun Dahri masih tidak mahu berputus asa lagi. Dia memandang ke arah Khalifah Yazid yang tersenyum. Sebelum ini khalifah bermuram durja apabila ulamanya tidak dapat berhujah dengan Dahri.

Dahri berfikir seketika, mencari jalan mengalahkan lawannya.

“Ini soalanku yang terakhir. Aku yakin kamu tidak tahu apa jawapannya,” kata Dahri sambil mengeraskan suaranya. Dia berbuat demikian bagi menghilangkan rasa malunya itu.

“Dengan izin tuhan saya pasti menjawabnya,” balas pemuda tersebut.

“Anak muda yang masih hingusan, beritahu daku apa yang dilakukan tuhanmu ketika ini,” soalan itu membuatkan pemuda itu tersenyum riang. Dia seperti menduga soalan itu akan dikeluarkan.

“Soalan yang terakhir itu sungguh menarik. Ia menentukan siapa yang kalah dan siapa yang menang. Kerana soalan itu penting, maka saya perlu menjawabnya dari tempat tinggi supaya dapat didengari semua orang. Kerana itu, marilah kita bertukar tempat. Kamu turun dari mimbar itu, dan saya naik ke atas supaya suara saya jelas kedengaran,” kata pemuda tersebut.

“Baiklah, dengan senang hatinya aku turuti permintaanmu,” kata Dahri yang berasa yakin memperoleh kemenangan tersebut.

Pemuda itu naik ke atas mimbar tersebut, sambil Dahri turun ke bawah. Dia menghadap ke arah orang ramai, lalu berkata dengan suara yang lantang.

“Wahai sekelian manusia. Ketahuilah, bahawa kerja Allah sekarang ini menjatuhkan yang batil sebagaimana Dahri yang berada di atas mimbar, diturunkan Allah ke bawah mimbar. Allah juga menaikkan yang hak sebagaimana saya, yang berada di bawah tadi, telah dinaikkan ke atas mimbar masjid ini!”

“Allahuakbar! Allahuakbar! Allahuakbar!” maka bergemalah takbir daripada orang ramai.

Menandakan kemenangan pemuda itu ke atas Dahri.

Mereka memuji kewibawaan pemuda tersebut yang menyelamatkan maruah Islam daripada lidah Dahri yang sesat lagi menyesatkan itu.

Dahri pula terpaksa mengaku kalah dan pulang dalam kehinaan.

Begitulah kehebatan pemuda yang bernama an-Nukman bin Thabit, atau dikenali sebagai Imam Abu Hanifah yang terkenal dengan Mazhab Hanafi.

Abu Hanifah An-Nu’man (Bukti Akan Kepandaian dan Kecerdasannya)

Suatu ketika Abu Hanifah menjumpai Imam Malik yang tengah duduk bersama para sahabatnya. Setelah Abu Hanifah keluar, Imam Malik menoleh kepada mereka dan berkata, “Tahukan kalian, siapa dia?” mereja menjawab, “Tidak.” Beliau berkata, “Dialah Nu’man bin Tsabit, yang seandainya berkata bahwa tiang masjid itu emas, niscaya perkataannya menjadi dipakai orang sebagai argumen.”

Tidaklah berlebihan apa yang dikatakan Imam Malik dalam menggambarkan diri Abu Hanifah, sebab beliau memang memiliki kekuatan dalam berhujjah, cepat daya tangkapnya, cerdas dan tajam wawasannya.

Buku sejarah dan kisah sangat banyak menggambarkan kekeuatan argumentasinya dalam menghadapi lawan bicaranya ketika adu argumen, begitu pula ketika menghadapi penentang akidah. Semuanya membuktikan kebenaran pujian Imam Malik, “Seandainya dia mengatakan bahwa tanah di tanganmu itu emas, maka engkau akan membenarkannya karena alasannya yang tepat dan mengikuti pernyataannya.” Bagaimana pula jika yang dipertahankan adalah kebenaran, dan argumentasinya untuk membela kebenaran?”

Sebagai bukti, ada seorang dari Kuffah yang disesatkan oleh Allah. Dia termasuk orang terpandang dan didengar omongannya. Laki-laki itu menuduh di hadapan orang-orang bahwa Utsman bin Affan asalnya adalah Yahudi, lalu menganut Yahudi lagi setelah Islamnya.

Demi mendengar berita tersebut, Abu Hanifah bergegas menjumpainya dan berkata, “Aku datang kepadamu untuk meminang putrimu yang berkata fulanah untuk seorang sahabatku.” Dia berkata, “Selamat atas kedatangan anda. Orang seperti Anda tidak layak ditolak keperluannya wahai Abu Hanifah. Akan tetapi, siapakah peminang itu?” beliau menjawab, “Seorang yang terkemuka dan terhitung kaya di tengah kaumnya, dermawan dan ringan tangan, hafal Kitabullah, menghabiskan malam dengan satu ruku’ dan sering menangis karena takwa dan takutnya kepada Allah.”

Laki-laki itu berkata, “Wah.. wah.., cukup wahai Abu Hanifah, sebagian saja yang Anda sebutkan sudah cukup baginya untuk meminang seorang putri Amirul Mukminin.” Abu Hanifah berkata, “Hanya saja ada satu hal yang perlu Anda pertimbangkan.” Dia bertanya, “Apakah itu?” Abu Hanifah berkata, “Dia seorang Yahudi.” Mendengar hal itu, orang itu terperanjat dan bertanya-tanya, “Yahudi?! Apakah Anda ingin saya menikahkan putri saya dengan seorang Yahudi wahai Abu Hanifah? Demi Allah aku tidak akan menikahkan putriku dengannya, walaupun dia memiliki segalanya dari yang awal sampai yang akhir.”

Lalu Abu Hanifah berkata, “Engkau menolak menikahkan putrimu dengan seorang Yahudi dan engkau mengingkarinya dengan kerasnya, tapi engkau sebarkan berita kepada orang-orang bahwa Rasulullah saw. telah menikahkan kedua putrinya dengan Yahudi (yakni Utsman)?”

Seketika orang itu gemetaran tubuhnya lalu berkata, “Asataghfirullah, aku memohon ampun kepada Allah atas kata-kata buruk yang aku katakan. Aku bertaubat dari tuduhan busuk yang saya lontarkan.”

Contoh lain ada seorang khawarij bernama Adh-Dhahak Asy-Syari pernah datang menemui Abu Hanifah dan berkata:

Adh-Dhahak, “Wahai Abu Hanifah, bertaubatlah Anda.”

Abu Hanifah, “Bertaubat dari apa?”

Adh-Dhahak, “Dari pendapat Anda yang membenarkannya tahkim antara Ali dan Muawiyah.”

Abu Hanifah, “Maukan Anda berdiskusi dengan saya dalam masalah ini?”

Adh-Dhahak, “Baiklah, saya bersedia.”

Abu Hanifah, “Bila kita nanit berselisih paham, siapa yang akan menjadi hakim di antara kita?”

Adh-Dhahak, “Pilihlah sesuka Anda.”

Abu Hanifah menoleh kepada seorang Khawarij lain yang menyertai orang itu lalu berkata:

Abu Hanifah, “Engkau menjadi hakim di antara kami.” (dan kepada orang pertama beliau bertanya,) “Saya rela kawanmu menjadi hakim, apakah engkau juga rela?”

Adh-Dhahak, “Ya, saya rela.”

Abu Hanifah, “Bagaimana ini, engkau menerima tahkim atas apa yang terjadi di antara saya dan kamu, tapi menolak dua sahabat Rasulullah yang bertahkim?”

Maka orang itu pun mati kutu dan tak sanggup berbicara sepatah kata pun.

Contoh yang lain lagi, bahwa Jahm bin Sofwan, pentolan kelompok Jahmiyah yang sesat, penyebar bid’ah dan ajaran sesat di bumi pernah mendatangi Abu Hanifah seraya berkata:

Jahm, “Saya datang untuk membicarakan beberapa hal yang sudah saya persiapkan.”

Abu Hanifah, “Bedialog denganmu adalah cela dan larut dengan apa yang kamu bicarakan berarti neraka yang menyala-nyala.”

Jahm, “Bagaimana Anda bisa memvonis saya demikian, padahal Anda belum pernah bertemu denganku sebelumnya dan belum pernah mendengar pendapat-pendapat saya?”

Abu Hanifah, “Telah sampai kepada saya berita-berita tentangmu yang telah berpendapat dengan pendapat yang tidak layak keluar dari mulut ahli kiblat (muslim).

Jahm, “Anda menghakimi saya secara sepihak?”

Abu Hanifah, “Orang-orang umum dan khusus sudah mengetahui perihal Anda, sehingga boleh bagiku menghukumi dengan sesuatu yang telah mutawatir kabarnya tentang Anda.”

Jahm, “Saya tidak ingin membicarakan dan menanyakan tentang apa-apa kecuali tentang keimanan.”

Abu Hanifah, “Apakah hingga saat ini kamu belum mengetahui juga tentang masalah itu hingga perlu menanyakan kepada saya?”

Jahm, “Saya memang sudah paham, namun saya meragukan salah satu bagiannya.”

Abu Hanifah, “Keraguan dalam keimanan adalah kufur.”

Jahm, “Anda tidak boleh menuduh saya kufur sebelum mendengar tentang apa yang menyebabkan saya kufur.”

Abu Hanifah, “Silakan bertanya!”

Jahm, “Telah sampai kepadaku tentang seorang yang mengenal dan mengakui Allah dalam hatinya bahwa Dia tak punya sekutu, tak ada yang menyamai-Nya dan mengetahui sifat-sifat-Nya, lalu orang itu mati tanpa menyatakan dengan lisannya, orang ini dihukumi mukmin atau kafir?”

Abu Hanifah, “Dia mati dalam kafir dan menjadi penghuni neraka bila tidak menyatakan dengan lidahnya apa yang diketahui oleh hatinya, selagi tidak ada penghalang baginya untuk mengatakannya.”

Jahm, “Mengapa tidak dianggap sebagai mukmin padahal dia mengenal Allah dengan sebenar-benarnya?”

Abu Hanifah, “Bila Anda beriman kepada Al-Qur’an dan mau menjadikannya sebagai hujjah, maka saya akan meneruskan bicara. Tapi jika engkau tidak beriman kepada Al-Qur’an dan tidak memakainya sebagai hujjah, maka berarti saya sedang berbicara dengan orang yang menentang Islam.”

Jahm, “Bahkan saya mengimani dan menjadikannya sebagai hujjah.”

Abu Hanifah, “Sesungguhnya Allah menjadikan iman atas dua sendi, yaitu dengan hati dan lisan, bukan dengan salah satu darinya. Kitabullah dan hadits Rasulullah jelas-jelas menyatakan hal itu:

“Dan apabila mereka mendengarkan apa yang diturunkan kepada Rasul (Muhammad), kamu Lihat mata mereka mencucurkan air mata disebabkan kebenaran (Al Quran) yang telah mereka ketahui (dari Kitab-Kitab mereka sendiri); seraya berkata: "Ya Tuhan Kami, Kami telah beriman, Maka catatlah Kami bersama orang-orang yang menjadi saksi (atas kebenaran Al Quran dan kenabian Muhammad s.a.w.). Mengapa Kami tidak akan beriman kepada Allah dan kepada kebenaran yang datang kepada Kami, Padahal Kami sangat ingin agar Tuhan Kami memasukkan Kami ke dalam golongan orang-orang yang saleh ?". Maka Allah memberi mereka pahala terhadap Perkataan yang mereka ucapkan, (yaitu) surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya, sedang mereka kekal di dalamnya. dan Itulah Balasan (bagi) orang-orang yang berbuat kebaikan (yang ikhlas keimanannya),” (Al-Maidah: 83-85).

Karena mereka mengetahui kebenaran dalam hati lalu menyatakannya dengan lisan, maka Allah memasukkannya ke dalam surga yang di dalamnya terdapat sungai-sungai yang mengalir karena pernyataan keimanannya itu. Allah Ta’ala juga berfirman:

“Katakanlah (hai orang-orang mukmin): ‘Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada Kami, dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Ya'qub dan anak cucunya, dan apa yang diberikan kepada Musa dan Isa serta apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Tuhannya. Kami tidak membeda-bedakan seorangpun diantara mereka dan Kami hanya tunduk patuh kepada-Nya’,” (Al-Baqarah: 136).

Allah menyuruh mereka mengucapkannya dengan lisan, tidak hanya cukup dengan ma’rifah dan ilmu saja. Begitu pula dengan hadits Rasulullah saw, “Ucapkanlah, Laa ilaaha illallah, niscaya kalian akan beruntung.”

Maka belumlah dikatakan beruntung bila hanya sekedar mengenal dan tidak dikukuhkan dengan kata-kata.

Rasulullah saw. bersabda, “Akan dikeluarkan dari neraka barangsiapa megucapkan laa ilaaha illallah..”

Dan Nabi tidak mengatakan, “Akan dikelaurkan dari neraka barangsiap yang mengenal Allah.”

Kalau saja pernyataan lisan tidak diperlukan dan cukup hanya sekedar dengan pengetahuannya, niscaya Iblis juga termasuk mukmin, sebab dia menganal Rabbnya, tahu bahwa Allahlah yang menciptakannya, juga yang akan membangkitkannya, tahu bahwa Allah menyesatkannya. Allah Ta’ala berfirman tatkala menirukan perkataannya.

“Saya lebih baik daripadanya: Engkau cipatakan saya dari api sedangkan ia Engkau ciptakan dari tanah,” (Al-A’raf: 12).

Kemudian:

“Berkata Iblis, ‘Ya Tuhanku, (kalau begitu) maka beri tanggulah kepadaku sampai hari manusia dibangkitkan’.” (Al-Hijr: 36).

Juga firman Allah Ta’ala:

“Iblis menjawab, “Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yagn lurus,” (Al-A’raf: 16).

Seandainya apa yang engkau katakan itu benar, niscaya banyaklah orang-orang kafir yang dianggap beriman karena mengetahui Rabbnya walaupun mereka ingkar dengan lisannya.

Firman Allah Ta’ala:

“Dan mereka mengingkarinya karena kezhaliman dan kesombongan (mereka) padahal hati mereka meyakini kebenarannya,” (An-Naml: 14).

Padahal mereka tidak disebut mukmin meski meyakininya, justru dianggap kafir karena kepalsuan lisan mereka.

Abu Hanifah terus menyerang Jahm bin Shafwan dengan hujjah-hujjah yang kuat, adakalanya dengan Al-Qur’an dan adakalanya dengan hadits-hadits. Akhirnya orang itu kewalahan dan tampaklah raut kehinaan dalam wajahnya. Dia enyah dari hadapan Abu Hanifah sambil berkata, “Anda telah mengingatkan sesuatu yang telah saya lupakan, saya akan kembali kepada Anda.” Lalu dia pergi untuk tidak kembali.

Kasus yang lain, sewaktu Abu Hanifah berjumpa dengan orang-orang atheis yang mengingkari eksistensi Al-Khaliq. Beliau bercerita kepada mereka:

“Bagaimana pendapat kalian, jika ada sebuah kapal diberi muatan barang-barang, penuh dengan barang-barang dan beban. Kapal tersebut mengarungi samudera. Gelombangnya kecil dan anginnya tenang. Akan tetapi setelah kapalnya sampai di tengah tiba-tiba terjadi badai besar. Anehnya kapal terus berlayar dengan tengang sehingga tiba di tujuan sesuai rencana tanpa goncangan dan berbelok arah, padahal tak ada nahkoda yang mengemudikan dan mengendalikan kapal. Masuk akalkah cerita ini?”

Mereka berkata, “Tidak mungkin. Itu adalah sesuatu yang tidak bisa diterima oleh akal, bahkan oleh khayal sekalipunn, wahai syaikh. Lalu Abu Hanifah berkata, “Subhanallah, kalian mengingkari adanya kapal yang berlayar sendir tanpa pengemudi, namun kalian mengakui bahwa alam semesta yang terdiri dari lautan yang membentang, langit yang penuh bintang dan benda-benda langit serta burung yang berterbangan tanpa adanya Pencipta yang sempurna penciptaan-Nya dan mengaturnya dengan cermat?! Celakalah kalian, lantas apa yang membuat kalian ingkar kepada Allah?”

Begitulah, Abu Hanifah menghabiskan seluruh hidupnya untuk menyebarkan dienullah dengan kekuatan argumen yang dianugerahkan Al-Khaliq kepadanya. Beliau menghadapi para penentang dengan argumentasinya yang tepat.

Tatkala ajal menjemputnya, ditemukan wasiat beliau yang berpesan agar dikebumikan di tanah yang baik, jauh dari segala tempat yang berstatus syubhat (tidak jelas) atau hasil ghasab.

Ketika wasiat itu didengar oleh khalifah Al-Manshur beliau berkata, “Siapa lagi orang yang lebih bersih dari Abu Hanifah dalam hidup dan matinya.”

Di samping itu, beliau juga berpesan agar jenazahnya kelak dimandikan oleh Al-Hasan bin Amarah. Setelah melaksanakan pesannya, Ibnu Amarah berakta, “Semoga Allah merahmati Anda wahai Abu Hanifah, semoga Allah mengampuni dosa-dosa Anda karena jasa-jasa yang telah Anda kerjakan, sungguh Anda tidak pernah putus shoum selama tiga puluh tahun, tidak berbantal ketika tidur selama empat puluh tahun, dan kepergian Anda akan membuat lesu para fuqaha setelah Anda.”

Diadaptasi dari Dr. Abdurrahman Ra’fat Basya, Shuwaru min Hayati at-Tabi’in, atau Mereka Adalah Para Tabi’in, terj. Abu Umar Abdillah (Pustaka At-Tibyan, 2009), hlm. 406-416.

Tarjamah Matan Aqidah Thahawiyah (Akidah imam Abu Hanifah menurut Imam Thahawy) : Allah tidak memiliki arah

AL-AQIDAH ATH-THAHAWIYAH
Abu Ja’far At-Thahawi
Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin. Al-‘Allamah Hujjatul Islam Abu Ja’far Al-Warraq Ath-Thahawi-di Mesir-berkata: “Inilah penuturan keterangan tentang aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah, menurut mahdzab para ahli fiqih Islam: Abu Hanifah An-Nu’man bin Tsabit Al-Kufi, Abu Yusuf Ya’qub bin Ibrahim Al-Anshari dan Abu Abdillah Muhammad bin Al-Hasan Asy-Syaibani Ridwanallahu ‘alaihim ajma’in, beserta pokok-pokok keagamaan yang mereka yakini dan mereka gunakan untuk beribadah kepada Allah Rabbil ‘alamin.”


Cover matan aqidah thahawiyah:

Al Imam Abu Ja’far ath-Thahawi -semoga Allah meridlainya- (227-321 H) berkata (lihat pada scan kitab pada point 12):

Tarjamah:
“Maha suci Allah dari batas-batas (bentuk kecil maupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar (seperti wajah, tangan dan lainnya) maupun anggota badan yang kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lainnya). Dia tidak diliputi oleh satu maupun enam arah penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang) tidak seperti makhluk-Nya yang diliputi enam arah penjuru tersebut”.
Allah tidak berhajat pada arsy dan makhluq bahkan Allah menguasai Arsy dan semua makhluq:

Tarjamah matan aqidah thahawiyah point 16:

“Dan arsy dan kursy adalah benar adanya (haq), dan Dia tidak membutuhkan ‘Arsy-Nya itu dan apa yang ada di bawahnya. Dia menguasai segala sesuatu dan apa-apa yang ada di atas (arsy)nya. Dan Dia tidak memberi kemampuan kepada makhluk-Nya untuk menguasai segala sesuatu.”
Perkataan al Imam Abu Ja’far ath-Thahawi di atas merupakan Ijma’ (konsensus) para sahabat dan Salaf (orang-orang yang hidup pada tiga abad pertama hijriyah).

Arah dan Tempat adalah makhluq

Allah Ada Tanpa Tempat dan Arah

Allah ta’ala berfirman: “Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya (baik dari satu segi maupun semua segi), dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya”. (Q.S. as-Syura: 11).
Ayat ini adalah ayat yang paling jelas dalam al Qur’an yang menjelaskan bahwa Allah sama sekali tidak menyerupai makhluk-Nya. Ulama Ahlussunnah menyatakan bahwa alam (makhluk Allah) terbagi atas dua bagian; yaitu benda dan sifat benda. Kemudian benda terbagi menjadi dua, yaitu benda yang tidak dapat terbagi lagi karena telah mencapai batas terkecil (para ulama menyebutnya dengan al Jawhar al Fard), dan benda yang dapat terbagi menjadi bagian-bagian (jisim).

Benda yang terakhir ini terbagi menjadi dua macam;

1. Benda Lathif: sesuatu yang tidak dapat dipegang oleh tangan, seperti cahaya, kegelapan, ruh, angin dan sebagainya.
2. Benda Katsif: sesuatu yang dapat dipegang oleh tangan seperti manusia, tanah, benda-benda padat dan lain sebagainya.
Adapun sifat-sifat benda adalah seperti bergerak, diam, berubah, bersemayam, berada di tempat dan arah, duduk, turun, naik dan sebagainya. Ayat di atas menjelaskan kepada kita bahwa Allah ta’ala tidak menyerupai makhluk-Nya, bukan merupakan al Jawhar al Fard, juga bukan benda Lathif atau benda Katsif. Dan Dia tidak boleh disifati dengan apapun dari sifat-sifat benda. Ayat tersebut cukup untuk dijadikan sebagai dalil bahwa Allah ada tanpa tempat dan arah. Karena seandainya Allah mempunyai tempat dan arah, maka akan banyak yang serupa dengan-Nya. Karena dengan demikian berarti ia memiliki dimensi (panjang, lebar dan kedalaman). Sedangkan sesuatu yang
demikian, maka ia adalah makhluk yang membutuhkan kepada yang menjadikannya dalam dimensi tersebut.
Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam bersabda:

“Allah ada pada azal (keberadaan tanpa permulaan) dan belum ada sesuatupun selain-Nya”. (H.R. al Bukhari, al Bayhaqi dan Ibn al Jarud).
Makna hadits ini bahwa Allah ada pada azal (keberadaan tanpa permulaan), tidak ada sesuatu (selain-Nya) bersama-Nya. Pada azal belum ada angin, cahaya, kegelapan, ‘Arsy, langit, manusia, jin, malaikat, waktu, tempat dan arah. Maka berarti Allah ada sebelum terciptanya tempat dan arah, maka Ia tidak membutuhkan kepada keduanya dan Ia tidak berubah dari semula, yakni tetap ada tanpa tempat dan arah, karena berubah adalah ciri dari sesuatu yang baru (makhluk).

Al Imam Abu Hanifah dalam kitabnya al Fiqh al Absath berkata: “Allah ta’ala ada pada azal (keberadaan tanpa permulaan) dan belum ada tempat, Dia ada sebelum menciptakan makhluk, Dia ada dan belum ada tempat, makhluk dan sesuatu dan Dia pencipta segala sesuatu”.
Al Imam Fakhruddin ibn ‘Asakir (W. 620 H) dalam risalah aqidahnya mengatakan : “Allah ada sebelum ciptaan, tidak ada bagi-Nya sebelum dan sesudah, atas dan bawah, kanan dan kiri, depan dan belakang, keseluruhan dan bagian-bagian, tidak boleh dikatakan “Kapan ada-Nya ?”, “Di mana Dia ?” atau “Bagaimana Dia ?”, Dia ada tanpa tempat”.

Maka sebagaimana dapat diterima oleh akal, adanya Allah tanpa tempat dan arah sebelum terciptanya tempat dan arah, begitu pula akal akan menerima wujud-Nya tanpa tempat dan arah setelah terciptanya tempat dan arah. Hal ini bukanlah penafian atas adanya Allah. Al Imam al Bayhaqi (W. 458 H) dalam kitabnya al Asma wa ash-Shifat, hlm. 506, mengatakan: “Sebagian sahabat kami dalam menafikan tempat bagi Allah mengambil dalil dari sabda Rasulullah shalllallahu ‘alayhi wa sallam:

Maknanya: “Engkau azh-Zhahir (yang segala sesuatu menunjukkan akan ada-Nya), tidak ada sesuatu di atas-Mu dan Engkaulah al Bathin (yang tidak dapat dibayangkan) tidak ada sesuatu di bawah-Mu” (H.R. Muslim dan lainnya).
Jika tidak ada sesuatu di atas-Nya dan tidak ada sesuatu di bawah-Nya berarti Dia tidak bertempat”.

sahabat2 nabi yang Imam Abu Hanifah (tabien) belajar hadith dari pada mereka

Anas ibn Malik, Abdullah ibn Anis al-Juhani, Abdullah ibn al-Harith ibn Juz’ al-Zabidi, Jabir ibn Abdullah, Abdullah ibn Abi Awfa, Wa’ila ibn al-Asqa`, Ma`qal ibn Yasar, Abu Tufail `Amir ibn Wa’ila, `A’isha bint Hajrad, Sahl ibn Sa`d, al-Tha’ib ibn Khallad ibn Suwaid, al-Tha’ib ibn Yazid ibn Sa`id, Abdullah ibn Samra, Mahmud ibn al-Rabi`, Abdullah ibn Ja`far, dan Abu Umama R.anhum

AL-AQIDAH ATH-THAHAWIYAH

Abu Ja’far At-Thahawi
Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin. Al-‘Allamah Hujjatul Islam Abu Ja’far Al-Warraq Ath-Thahawi di Mesir-berkata: “Inilah penuturan keterangan tentang aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah, menurut mahdzab para ahli fiqih Islam: Abu Hanifah An-Nu’man bin Tsabit Al-Kufi, Abu Yusuf Ya’qub bin Ibrahim Al-Anshari dan Abu Abdillah Muhammad bin Al-Hasan Asy-Syaibani Ridwanallahu ‘alaihim ajma’in, beserta pokok-pokok keagamaan yang mereka yakini dan mereka gunakan untuk beribadah kepada Allah Rabbil ‘alamin.”


1. Kami menyatakan tentang tauhid kepada Allah, berdasarkan keyakinan semata-mata berkat taufiq Allah: Sesungguhnya Allah itu Maha Tunggal, tiada sekutu bagi-Nya.

2. Tiada sesuatupun yang menyamai-Nya.

3. Tiada sesuatupun yang dapat melemahkannya.

4. Tiada yang berhak untuk diibadahi selain diri-Nya.

5. Yang Maha Terdahulu tanpa berawal, yang Maha Kekal tanpa pernah berakhir.

6. Tak akan pernah punah ataupun binasa.

7. Tak ada sesuatupun yang terjadi, melainkan dengan kehendak-Nya.

8. Tak dapat digapai oleh pikiran, tak juga dapat dicapai oleh pemahaman.

9. Tidak menyerupai makhluk-Nya.

10. Yang Maha Hidup tak pernah mati, yang Maha Terjaga dan tak pernah tertidur.

11. Mencipta tanpa merasa membutuhkan (kepada ciptaan-Nya), membagi rezeki tanpa
mengharapkan imbalan.

12. Mematikan tanpa gentar dan Membangkitkan (setelah mati) tanpa kesulitan.

13. Dia telah memiliki sifat-sifat itu semenjak dahulu, sebelum mencipta. Dengan terciptanya para makhluk, tak bertambah sedikitpun sifat-sifat-Nya. Yang selalu tetap dengan sifat-sifat-Nya semenjak dahulu tanpa berawal, dan akan terus kekal dengan-Nya, sifat-sifat-Nya selamanya.

14. Nama-Nya Al-Khaliq sebagai Pencipta, tidaklah disandang-Nya baru setelah Dia menciptakan makhluk-makhluk-Nya. Dan namanya Al-Bari (Yang Menjadikan) tidaklah diambil baru seusai Dia menjadikan hamba-hamba-Nya.

15. Dia-lah pemilik sebutan Al-Rabb (Pemelihara), dan bukanlah Dia Marhub atau yangdipelihara. Dia juga pemilik sebutan Al-Khaliq dan bukanlah Dia sebagai makhluk.

16. Sebagaimana Dia adalah Dzat yang menghidupkan segala yang mati (Al-Muhyi), Dia-pun berhak atas sebutan itu, dari sebelum menghidupkan mereka. Demikian juga Ia berhak menyandang sebutan Al-Khaliq sebelum menciptakan mereka.

17. Untuk itulah, Dia-pun berkuasa atas segala sesuatu, sementara segala sesuatu itu berharap kepada-Nya. Segala urusan bagi-Nya mudah, dan Dia tidaklah membutuhkan sesuatu. Firman-Nya: “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. Asy-Syura : 11).

18. Dia menciptakan makhluk dengan ilmu-Nya.

19. Dia menentukan takdir atas mereka.

20. Dia menuliskan ajal kematian bagi mereka.

21. Tiada sesuatupun yang tersembunyi bagi-Nya sebelum Dia menciptakan mereka. Bahkan Dia mengetahui apa yang akan mereka kerjakan, juga sebelum menciptakan mereka.

22. Dia memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk ta’at dan melarang mereka melakukan maksiat.

23. Segala sesuatu berjalan sesuai dengan takdir dan kehendak-Nya, sedangkan kehendak-Nya itu pasti terlaksana. Tidak ada kehendak bagi hamba-Nya melainkan memang apa yang dikehendaki-Nya. Apa yang Dia kehendaki, pasti terjadi. Dan apa yang tidak Dia kehendaki tak akan terjadi.

24. Dia memberi petunjuk siapa saja yang Dia kehendaki, memelihara dan mengayominya karena keutamaan-Nya. Dia juga menyesatkan siapa yang Dia kehendaki, menghinakan seseorang dan menghukumnya berdasarkan keadilan-Nya.

25. Seluruh makhluk berada di bawah kendali kehendak Allah di antara kemurahan, keutamaan, dan keadilan-Nya.

26. Dia mengungguli musuh-musuh-Nya dan tak tertandingi oleh lawan-lawan-Nya.

27. Tak seorang pun mampu menolak takdir-Nya, menolak ketetapan hukum-Nya, atau mengungguli urusan-Nya.

28. Kita mengimani semua itu, dan kita pun meyakini bahwa segalanya datang daripada-Nya.

29. Sesungguhnya Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam adalah hamba-Nya yang terpilih,Nabi-Nya yang terpandang, dan Rasul-Nya yang diridlai.

30. Sesungguhnya beliau adalah penutup para Nabi ‘Alaihimu As-Sallam.

31. Dia pemimpin orang-orang bertakwa.

32. Dia penghulu para Rasul.

33. Kekasih Rabb sekalian alam.

34. Segala pengakuan sebagai Nabi sesudah beliau adalah kesesatan dan hawa nafsu.

35. Beliau diutus kepada golongan jin secara umum dan kepada segenap umat manusia, dengan membawa kebenaran, petunjuk dan cahaya yang terang.

36. Sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalamullah; berasal dari-Nya sebagai ucapan yang tak diketahui kaifiyah (bagaimana)nya, diturunkan kepada Rasul-Nya sebagai wahyu. Diimani oleh kaum mukminin dengan sebenar-benarnya. Mereka meyakininya sebagai kalam Ilahi yang sesungguhnya. Bukanlah sebagai makhluk sebagaimana ucapan hamba-Nya. Barangsiapa yang mendengarnya (mendengar bacaan Al-Qur’an) dan menganggap itu sebagai ucapan makhluk, maka ia telah kafir. Allah sungguh telah mencelanya,menghinanya, dan mengancamnya dengan Naar (Neraka) Saqar. Allah berfirman:“Aku akan memasukkan ke dalam (Naar) Saqar.” (QS. Al-Muddatsir: 26).Allah mengancam mereka dengan Naar Saqar tatkala mereka mengatakan:

“Ini (Al-Qur’an) tidak lain hanyalah perkataan manusia.” (QS. Al-Muddatsir : 25). Dengan itu kita pun mengetahui bahwa Al-Qur’an itu adalah kalam (ucapan) Pencipta manusia dan tidak menyerupai ucapan manusia.

37. Barangsiapa yang mensifati Allah dengan kriteria-kriteria manusia, maka dia sungguh telah kafir. Barangsiapa yang memahami hal ini niscaya dia dapat mengambil pelajaran. Akan dapat menghindari ucapan yang seperti perkataan orang-orang kafir, dan mengetahui bahwa Allah dengan sifat-sifat-Nya tidaklah seperti makhluk-Nya.
38. Melihat Allah adalah hak pasti (benar adanya) bagi Ahli Jannah (penduduk surga) tanpa dapat dijangkau oleh ilmu manusia, dan tanpa manusia mengetahui bagaimana memahami hal itu sebagaimana dinyatakan Rabb kita dalam Al-Qur’an:
“Wajah-wajah (orang mukmin) pada waktu itu berseri-seri. Mereka betul-betul memandang kepada
Rabb mereka.” (QS. Al-Qiyamah: 22-23).
Pengertian (sebenar)nya, adalah sebagaimana yang dikehendaki dan diketahui oleh Allah. Setiap hadits shahih yang diriwayatkan dalam persoalan itu, pengertian sesungguhnya adalah sebagaimana yang dikehendaki Allah. Tidak pada tempatnya kita terlibat untuk mentakwilkannya dengan pendapat-pendapat kita, atau menduga-duga saja dengan hawa nafsu kita.

39. Sesungguhnya seseorang tidak akan selamat dalam agamanya, sebelum ia berserah dirikepada Allah dan Rasul-Nya, dan menyerahkan ilmu yang belum jelas baginya kepada orang yang mengetahuinya.

40. Sesungguhnya Islam hanyalah berpijak di atas pondasi penyerahan diri dan kepasrahan kepada Allah.

41. Barangsiapa yang mencoba mempelajari ilmu yang terlarang, tidak puas pemahamannyamuntuk pasrah, maka ilmu yang dipelajarinya itu akan menutup jalan baginya untuk memurnikan tauhid, menjernihkan ilmu pengetahuan dan membetulkan keimanan.

42. Maka menjadilah ia orang yang terombang-ambing antara keimanan dan kekufuran, pembenaran dan pendustaan, pengikraran dan pengingkaran. Selalu kacau, bimbang, tidak bisa dikatakan ia membenarkan dan beriman, tidak juga dapat dikatakan kafir dan ingkar.

43. Tidak sah keimanan seseorang yang mengimani bahwa penghuni jannah akan memandangRabb mereka, yang semata-mata ditegakkan di atas prasangka (keragu-raguan) menganggapnya sebagai ‘praduga’ atau takwil dengan pemikirannya. Karena penafsiran‘penglihatan’ itu, dan juga penafsiran segala pengertian yang disandarkan kepada Rabb, haruslah tanpa mentakwilkannya dan dengan kepasrahan diri. Itulah sandaran
dien/keyakinan kaum muslimin.

44. Barangsiapa yang tidak menghindari penafian Asma’ dan shifat Allah atau menyerupakan-Nya dengan makhluk-Nya, dia akan tergelincir dan tak akan dapat memelihara kesucian diri.

45. Sesungguhnya Allah yang Maha Tinggi lagi Maha Mulia, tersifati dengan sifat Wahdaniyah(Maha Tunggal), tersifati dengan sifat Fardaniyah (ke-Maha Esa-an). Tak seorangpun dari hamba-Nya yang menyamai sifat-sifat tersebut.

46. Maha suci diri-Nya dari batas-batas dan dimensi makhluk atau bagian dari makhluk, anggota tubuh dan perangkat-Nya. Dia tidak terkungkungi oleh enam penjuru arah yang mengungkungi makhluk ciptaan-Nya.
47. Mi’raj (naiknya Nabi ke Sidratul Muntaha) adalah benar adanya. Beliau telah diperjalankan
dan dinaikan (ke langit) dengan tubuh kasarnya (jasmani) dalam keadaan sadar, dan juga ke tempat-tempat yang dikehendaki Allah di atas ketinggian. Allah-pun memuliakan beliau dan mewahyukan kepadanya apa yang hendak Dia wahyukan.

“Tidaklah hatinya mendustakan apa yang dilihatnya.” (QS. An-Najm: 11).

Semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam atas diri beliau di dunia dan di akhirat.

48. Haudh (telaga) Al-Kautsar yang dijadikan Allah kemuliaan baginya -dan pertolongan bagi umatnya- adalah benar adanya.

49. Syafa’at yang diperuntukkan Allah bagi mereka adalah benar adanya sebagaimana diriwayatkan dalam banyak hadits.

50. Perjanjian yang diikatkan Allah atas diri Adam dan anak cucunya (sebelum mereka dilahirkan-pent.) adalah benar adanya.

51. Semenjak zaman yang tak berawal, Allah telah mengetahui jumlah hamba-Nya yang akan masuk Jannah dan yang akan masuk Naar secara keseluruhan. Jumlah itu tak akan bertambah atau berkurang. Demikian juga halnya perbuatan-perbuatan mereka yang telah Allah ketahui apa yang akan mereka perbuat itu (juga tak akan berubah).

52. Setiap pribadi akan dimudahkan menjalani apa yang sudah menjadi kodratnya, sedangkan amalan-amalan itu (dinilai) bagaimana akhirnya. Orang yang bahagia adalah orang yang berbahagia dengan ketentuan kodratnya. Demikian juga orang yang celaka adalah yang celaka dengan ketentuan kodratnya.

53. Asal dari takdir adalah rahasia Ilahi yang tak diketahui hamba-hamba-Nya. Tak dapat diselidiki baik oleh malaikat yang dekat dengan-Nya, ataupun Nabi yang diutus-Nya. Memberat-beratkan diri menyelidiki hal itu adalah sarana menuju kehinaan, tangga keharaman, dan mempercepat penyelewengan. Waspadai dan waspadailah seluruh pendapat-pendapat, pemikiran-pemikiran, dan bisikanbisikan tentang takdir tersebut. Sesungguhnya Allah menutupi ilmu tentang takdir-Nya agar tidak diketahui makhluk-Nya dan melarang mereka untuk mencoba menggapainya.

Sebagaimana yang difirmankan-Nya:
“Dia (Allah) tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanya.” (QS. Al-Anbiyaa’: 23).

Barangsiapa yang bertanya: “Kenapa Dia lakukan itu?”, berarti ia menolak hukum Al-Qur’an. Barangsiapa menolak hukum Al-Qur’an, berarti ia termasuk orang-orang kafir.

54. Inilah sejumlah persoalan yang dibutuhkan oleh orang-orang yang hatinya terang dari kalangan para wali Allah. Itulah derajat orang-orang yang sudah mendalam ilmunya. Karena ilmu itu ada dua macam, yaitu: ilmu yang dapat digapai makhluk (ilmu agama-pent.) dan ilmu yang terselubung baginya (ilmu ghaib).

55. Kita juga mengimani adanya Al-Lauh Al-Mahfudz, Al-Qalam, dan segala yang tercatat di dalamnya.

56. Seandainya seluruh makhluk bersepakat terhadap suatu urusan yang telah Allah tetapkan untuk terjadi, agar urusan itu batal, mereka tak akan mampu untuk mengubahnya. Sebaliknya seandainya mereka berkumpul menghadapi urusan yang telah Allah tetapkan untuk tidak terjadi, agar urusan itu terjadi, merekapun tidak akan mampu mengubahnya. Qalam (catatan) Allah telah ditetapkan untuk segala sesuatu yang akan terjadi sampai datangnya Hari Kiamat.

57. Sesuatu yang -ditakdirkan- tidak akan menimpa seorang hamba, maka tidak akan menimpanya. Dan yang akan mengenainya, maka tidak akan meleset.

58. Hendaknya seorang hamba tahu bahwa ilmu Allah telah mendahului segala sesuatu yangakan terjadi pada makhluk-Nya. Dia telah menentukan takdir yang baku yang tak bisa berubah. Tak ada seorang makhluk pun baik di langit maupun di bumi yang dapat membatalkan, meralatnya, menghilangkannya, mengubahnya, menggantinya, mengurangi, ataupun menambahnya.

59. Itulah buhul ikatan keimanan dan dasar-dasar ma’rifat dan pengakuan terhadap ke-Esa-an dan ke-Rububiyyah-an Allah ‘Azza wa Jalla. Sebagaimana yang difirmankan dalam Al-Qur’an:

“Dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan
serapi-rapinya.” (QS. Al-Furqan : 2). Dan firman-Nya:

“Dan ketetapan Allah itu suatu ketetapan yang pasti berlaku.” (QS. Al-Ahzab : 38).

60. Maka celakalah orang yang betul-betul menjadi musuh Allah dalam persoalan takdir-Nya. Dan mengikutsertakan hatinya yang sakit untuk membahasnya.3 Karena lewat praduganya ia telah mencari-cari dan menyelidiki ilmu ghaib yang merupakan rahasia tersembunyi. Akhirnya ia kembali dengan membawa dosa dan kedustaan.
61. ‘Arsy dan Kursiy-Nya adalah benar adanya.

62. Dia tidak membutuhkan ‘Arsy-Nya itu dan apa yang ada di bawahnya. Dia menguasai segala sesuatu dan apa-apa yang ada di atasnya. Dan Dia tidak memberi kemampuan kepada makhluk-Nya untuk menguasai segala sesuatu.

63. Kita juga menyatakan dengan penuh keimanan dan penyerahan diri bahwa sesungguhnya Allah telah menjadikan Nabi Ibrahim ‘alaihis salam sebagai kekasih-Nya, dan mengajak Nabi Musa ‘alaihis salam untuk berbicara dengan sebenar-benarnya.

64. Kita mengimani para Malaikat, para Nabi, dan kitab-kitab yang diturunkan kepada para Rasul. Kita pun bersaksi, bahwa mereka berada di atas kebenaran yang nyata.

65. Kita menyebut mereka yang (shalat) menghadap kiblat kita dengan (sebutan) kaum muslimin dan kaum mukminin selama mereka mengakui apa yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan membenarkan segala apa yang beliau ucapkan dan beritakan.

66. Kita tidak mempergunjingkan Allah dan tidak membantah (ajaran) dien Allah.

67. Kita tidak menyanggah Al-Qur’an, dan bersaksi bahwa ia adalah Kalam Rabbul ‘Alamin, diturunkan dengan perantaraan Ruhul Amin (Malaikat Jibril), lalu diajarkan kepada Penghulu para Nabi yaitu Muhammad shallallahu 'alaihi wa ‘ala alaihi ajma’in (salaaman tasliman katsiran). Ia adalah Kalam Ilahi yaitu yang tak akan dapat diserupakan dengan ucapan makhlukmakhluk- Nya. Kita pun tidak mengatakannya sebagai makhluk dan (dengan itu) tidak akan menyelisihi Jama’ah kaum muslimin.

68. Kita tidak mengafirkan Ahli Kiblat (kaum muslimin) hanya karena suatu dosa, selama dia tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang dihalalkan. Namun kita juga tidak mengatakan bahwa dosa itu sama sekali tidak berbahaya bagi orang yang melakukannya selama ia masih beriman.

69. Kita mengharapkan agar orang-orang yang berbuat fajir dari kalangan mukminin dapat diampuni dosa-dosa mereka dan dimasukkan Jannah karena rahmat-Nya, namun kita tidak menganggap mereka aman dari siksa-Nya.

70. Merasa aman dari siksa, atau putus asa dari ampunan Allah, keduanya dapat mengeluarkan dari Islam. Jalan yang benar bagi orang Islam adalah antara keduanya

71. Seorang hamba hanya akan keluar dari keimanannya kalau ia mengingkari apa yang telah ia imani.

72. Iman adalah [pembenaran dalam hati], pengakuan dengan lidah, dan pembuktian dengan (amalan) anggota badan.

73. Seluruh yang diriwayatkan dengan shahih dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berupa ajaran syari’at adalah benar adanya.

74. Iman itu adalah satu bentuk. Pemilik keimanan tersebut dilihat dari asal imannya4 adalah sama.
Keutamaan di antara mereka diukur dengan ketakwaan, rasa takut kepada Allah,menghindari hawa nafsu, dan melakukan sesuatu yang lebih utama.

75. Kaum mukminin seluruhnya adalah wali-wali Ar-Rahman.

76. Yang paling mulia di antara mereka adalah yang paling taat dan paling ittiba’ dengan ajaran Al-Qur’an.

77. Pengertian Iman adalah: Beriman kepada Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab-Nya, para Rasul-Nya, Hari Akhir, dan Takdir baik maupun buruk, manis maupun pahit. Dan bahwakesemuanya berasal dari Allah.

78. Kita mengimani semua itu. Kita tidak membeda-bedakan seorang pun di antara para Rasul. Kita membenarkan mereka semua beserta apa yang mereka bawa.

79. Para pelaku dosa besar di kalangan umat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam (bisa) masuk Naar, namun mereka tak akan kekal di dalamnya kalau mereka mati dalam keadaan bertauhid. Meskipun mereka belum bertaubat namun mereka menemui Allah (mati) dengan menyadari dosa mereka. Mereka diserahkan kepada kehendak dan keputusan Allah. KalauDia menghendaki, maka mereka dapat diampuni dan dimaafkan dosa-dosa mereka dengan keutamaan-Nya, sebagaimana yang difirmankan Allah ‘Azza wa Jalla:
“Dan Dia mengampuni dosa selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (QS. An-Nisa’: 48,
116). Dan jikalau Dia menghendaki, mereka diadzab-Nya di Naar dengan keadilan-Nya. Kemudian Allah akan mengeluarkan mereka dari dalamnya dengan rahmat-Nya dansyafa’at orang yang berhak memberi syafa’at di kalangan hamba-Nya yang ta’at. Lalu mereka pun diangkat ke Jannah-Nya. Hal itu karena Allah adalah Wali bagi siapa yang berma’rifah kepada-Nya, maka Dia pun tidak menjadikan keadaan mereka di dunia dan di akhirat sama seperti mereka yang tidak berma’rifah kepada-Nya. Yaitu mereka yang luput, tak mendapatkan petunjuk-Nya, dan tidak dapat memperoleh hak kewalian-Nya. Wahai Dzat yang menjadi Wali bagi Islam dan pemeluknya, teguhkanlah kami bersama Islam sehingga kami datang menghadap ke haribaan-Mu.

80. Kami menganggap sah shalat (jama’ah) di belakang Imam, baik yang shalih maupun yang fasik dari kalangan Ahli Kiblat. Dan menshalatkan siapa saja yang meninggal di antara mereka.

81. Kita tak dapat memastikan mereka, masuk Jannah atau Naar.

82. Kita tak bisa bersaksi bahwa mereka itu kafir, musyrik, maupun munafik, selama semua itu tidak tampak nyata dari diri mereka. Kita menyerahkan rahasia hati mereka kepada Allah Ta’ala.

83. Kita tidak boleh mengangkat pedang (berperang/menumpahkan darah) terhadap seorang pun dari ummat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam, kecuali terhadap mereka yang wajib diperangi.

84. Kita juga tidak membolehkan memberontak terhadap pemimpin-pemimpin dan Ulul ‘Amri kita, meskipun mereka berbuat lalim. Kita tidak menyumpahi mereka dan tidak berlepas diridengan tidak taat kepada mereka. Kita berkeyakinan bahwa mentaati mereka sepanjangdalam ketaatan kepada Allah adalah wajib, selama mereka tidak menyuruh berbuat maksiat. Kita tetap mendoakan kebaikan untuk mereka dan agar mereka dikaruniai kebaikan jasmani maupun rohani.

85. Kita tetap mengikuti As-Sunnah dan Al-Jama’ah, menghindari sesuatu yang aneh, perselisihan (yang didasari menyelisihi Al-Jama’ah-pent.) dan menghindari perpecahan.

86. Kita mencintai orang yang adil dan menjaga amanah serta membenci orang yang zhalim dan khianat.

87. Terhadap sesuatu yang masih samar ilmunya bagi kita, kita mengucapkan Allahu A’lam.

88. Kita berpendapat disyari’atkannya mengusap khuff (sepatu) baik di waktu mukim maupun safar (bepergian). Sebagaimana dijelaskan dalam beberapa riwayat.

89. Jihad dan ibadah haji dilakukan bersama Ulul ‘Amri, baik yang shalih maupun yang fasik, hingga hari kiamat. Keduanya tak dapat dibatalkan dan dirusak oleh segala sesuatu.

90. Kita mengimani para Malaikat yang Mulia, pencatat amal manusia. Sesungguhnya Allah telah menjadikan mereka sebagai pengawas bagi kita.

91. Kita juga mengimani Malaikat Maut yang diberi tugas mencabut nyawa para makhluk hidup.

92. Kita pun mengimani adanya adzab kubur bagi orang yang berhak mendapatkannya dan juga pertanyaan Malaikat Munkar dan Nakir kepadanya di dalam kubur tentang Rabb dan agamanya berdasarkan riwayat-riwayat dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam serta para sahabat Ridwanullahu ‘alaihim ajma’in. Alam kubur adalah taman-taman Jannah atau kubangan-kubangan Naar.

93. Kita juga mengimani Hari Ba’ats dan balasan amal perbuatan pada hari kiamat, kita juga mengimani pendedahan (penyingkapan) amal perbuatan, hisab, pembacaan catatan amal, ganjaran baik dan siksa, shirat dan al-mizan di Hari Kiamat.

94. Jannah dan Naar adalah dua makhluk Allah yang kekal, tak akan punah dan binasa. Sesungguhnya Allah telah menciptakan keduanya sebelum penciptaan makhluk lain dan Allah-pun menciptakan penghuni bagi keduanya.

95. Barangsiapa yang dikehendaki-Nya untuk masuk Jannah, maka itu adalah keutamaan dari- Nya. Dan barangsiapa yang dikehendaki-Nya untuk masuk Naar, maka itu adalah keadilan dari-Nya. Masing-masing akan beramal sesuai dengan apa yang menjadi ketetapan dari-Nya dan akan kembali kepada apa yang menjadi kodratnya. Kebaikan dan keburukan seluruhnya telah ditetapkan atas hamba-hamba-Nya.

96. Kemampuan, yang dengan wujudnya datang kewajiban amal adalah semacam taufik yang bukan merupakan kriteria mahkluk. Adapun kemampuan dalam arti kesehatan tubuh, potensi, kekuatan, dan selamatnya diri dari bermacam musibah, adalah persiapan sebelum melakukan amalan. Dengan itulah hukum tersebut digantungkan, sebagaimana yang difirmankan Allah:

“Tidaklah Allah membebani seseorang melainkan sebatas kesanggupannya.“ (QS. Al-Baqarah: 286).

97. Amal perbuatan hamba adalah makhluk Allah, namun juga hasil usaha hamba itu sendiri.

98. Allah hanya membebani mereka sebatas yang mereka mampu. Dan mereka pun memang tidak akan mampu melainkan sebatas apa yang dibebankan Allah atas mereka. Itulah pengertian kalimat Laa haula wa laa quwwata illa billah. Kita mengatakan: tiada jalan bagi seorang hamba dan tidak pula ia memiliki kebebasan beraktivitas, dan beranjak meninggalkan maksiat melainkan dengan pertolongan Allah. Dan seorang pun tidak memiliki kekuatan untuk melaksanakan dan bertahan dalam ketaatan kepada Allah,
melainkan dengan taufik-Nya.

99. Segala sesuatu berlaku menurut kehendak, ilmu, keputusan dan takdir-Nya. Dia berbuat sekehendak-Nya, namun tidaklah sekali-kali Dia mendzhalimi hamba-Nya.

“Tidaklah Dia ditanya tentang apa yang Dia perbuat, tetapi merekalah yang akan ditanya tentang
(apa yang mereka perbuat).” (QS. Al-Anbiyaa’: 23).

100. Do’a dan sedekah orang yang hidup dapat bermanfaat bagi mereka yang sudah mati.

101. Allah Ta’ala mengabulkan segala do’a dan memenuhi segala kebutuhan hamba-Nya

102. Dia-lah yang memiliki segala sesuatu namun tidak dimiliki oleh sesuatu. Tidak sekejappun (hamba-hamba-Nya) lepas dari rasa butuh kepada-nya. Barangsiapa yang merasa tak butuh kepada Allah sekejappun, dia telah kafir dan termasuk orang yang binasa.

103. Allah Subahanahu wa Ta’ala juga Murka dan Ridhla, namun tidak menyerupai satupun dari makhluk-Nya.

104. Kita mencintai para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, namun tidak berlebihan dalam mencintai salah seorang di antaranya. Tidak juga kita bersikap meremehkan terhadap seorang pun dari mereka. Kita membenci siapa-siapa yang membenci mereka dan siapa-siapa yang menyebutkan mereka dengan kejelekan. Kita pun hanya menyebut mereka dalam kebaikan. Mencintai mereka adalah pengamalan ad-dien (agama), keimanan, dan ihsan. Sementara membenci mereka adalah kekufuran, kemunafikan, dan melampaui batas.

105. Kita mengakui kekhalifahan sepeninggal Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Yang pertama adalah Abu Bakr As-Shiddiq radliyallahu 'anhu sebagai sikap mengutamakan dan mengunggulkan dirinya atas semua umat Islam.

106. Kemudian ‘Umar bin Al-Khattab radliyallahu 'anhu.

107. Setelah itu ‘Utsman bin ‘Affan radliyallahu 'anhu.

108. Kemudian ‘Ali bin Abi Thalib radliyallahu 'anhu.

109. Merekalah yang disebut dengan Al-Khulafa’ Ar-Rasyidun dan para imam yang mendapat petunjuk.

110. Sepuluh orang sahabat yang disebut-sebut Nabi dan diberi kabar gembira sebagai penghuni Jannah, kita akui sebagai penghuni Jannah berdasarkan persaksian Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan perkataan beliau yang benar. Mereka adalah: Abu Bakr, ‘Umar, ‘Utsman, ‘Ali, Thalhah [bin ‘Ubaidillah], Az-Zubeir [bin Al-Awwam], Sa’ad [bin Abi Waqqas], Sa’id [bin Zaid], Abdurrahman bin ‘Auf, dan Abu ‘Ubaidah Al-Jarrah --orang tepercaya umat ini-- radliyallahu 'anhum.

111. Barangsiapa yang membaguskan ucapannya terhadap para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, istri-istri beliau yang bersih dari segala noda, serta anak cucu beliau yang suci dari segala najis, maka orang itu telah selamat dari kemunafikan.

112. Para ‘ulama As-Salaf terdahulu [para sahabat-pent.] dan yang sesudah mereka dari kalangan Tabi’in adalah pelaku kebaikan dan ahli hadits, ahli fiqih, dan ahli ushul. Mereka semuanya harus disebutkan kebaikannya. Barangsiapa yang menjelek-jelekkan mereka, maka dia tidak berada di atas jalan mereka (para sahabat).

113. Kita tidak mengutamakan salah seorangpun di antara para wali Allah di atas seorang Nabi ‘Alaihi As-Sallam. Bahkan kita mengatakan bahwa seorang saja dari para Nabi itu lebih utama dibanding seluruh para wali.

114. Kita mengimani adanya karomah-karomah mereka dan segala riwayat tentang mereka yang dinukil dari para perawi yang tepercaya.

115. Kita juga mengimani adanya tanda-tanda hari kiamat berupa keluarnya Ad-Dajjal dan turunnya Nabi ‘Isa ‘Alaihis Sallam dari langit. Kita juga mengimani terbitnya matahari dari barat dan keluarnya Ad-Daabbah [salah satu tanda kiamat yaitu binatang yang dapat berbicara seperti manusia-pent.] dari kediamannya.

116. Kita tidak mempercayai (ucapan) dukun maupun peramal, demikian juga setiap orang yang mengakui sesuatu yang menyelisihi Al-Kitab dan As-Sunnah serta Ijma’ kaum muslimin.

117. Kita meyakini bahwa Al-Jama’ah adalah haq dan kebenaran, sementara Al-Furqah adalah penyimpangan dan siksaan.

118. Ad-Dien (agama) Allah di langit dan di bumi hanyalah satu, yaitu dienul Islam, Allah berfirman:

“Sesungguhnya agama (yang diridhlai) di sisi Allah hanyalah Al-Islam.” (QS. Ali ‘Imran: 19). Dia

juga berfirman:

“Dan telah Aku ridlai Islam sebagai agama bagimu.” (QS. Al-Maidah: 3).

Dan Islam itu berada di antara sikap berlebih-lebihan dan sikap meremehkan, antara menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk dan menafikkan (meniadakan) sifat-sifat itu, antara Jabriyah (kaum yang bersandar kepada takdir saja) dan Al-Qadariyah(kaum yang menolak takdir), dan antara yang merasa aman dari siksa Allah dan yang putus asa dari rahmat Allah.

119. Inilah agama dan keyakinan kami lahir maupun batin. Kami berlepas diri --dengan kembali kepada Allah-- dari setiap yang menyelisihi apa yang kami sebutkan dan kami jelaskan. Kita memohon kepada Allah untuk menetapkan diri kita di atas keimanan, mematikan kita dengan keyakinan itu, memelihara kita dari pengaruh hawa nafsu yang bermacam-macam, dan dari pendapat-pendapat yang beraneka ragam, dan mahdzab-mahdzab yang jelek, seperti: Mu’tazilah, Al-Jahmiyyah, Al-Jabriyyah, Al-Qadariyyah, dan lain-lain, dari kalangan mereka yang menyelisihi Al-Jama’ah dan bersanding dengan kesesatan. Kita berlepas diri dari mereka. Dan mereka menurut kami adalah orang-orang sesat dan jahat. Wa billahi Al-‘Ishmatuwa At-Taufiq.

kajian pada kitab fiqhul akbar Imam Abu hanifah. adakah Abu Hanifah berakidah Macam Salafi @ wahabi

mmng ada knyataan ini dalam kitab itu. "Allah betangan berwajah dn sebaginya" maka org salafi akan bergembira dan mengatakan bahawa Abu Hanifah akidah mcm kami.

seblm itu beberapa perkara perlu dipertimbangkan.

ada jga dalam kitab itu knyataan "percakapan Allah bukan macam Makhluk kita cakap dgn pen kertas suara tp Allah yg maha tinggi bercakap tampa alat dam perkataan"

sedng salafi yakin Allah bercakap dngan suara.

dalam kitab Fiqhul Akhbar mnyatakan Quran itu kalamullah sedng. sedng dalam kitab Ibanah terdapat knytaan imam abu hanfiah percaya Quran itu makhluk. jika salafi terima Kitab ibanah maka x boleh terima kitab Ini sbb knyataan bercanggah jika terima kitab ini x boleh terima kitab ibanah.

2 perkara perlu di perhatikan disini

1 tentang Wajah tngan dan diri Allah sprti dalam kitab ini. Imam At-Tahaawi x sebut tentang tangan Wajah dan Diri dalam kitabnya. dan kitab itu di terima oleh 2 pngikut Imam abu Hanifah sebgai Aqidah Imam Abu Hanifah ia itu Abu Yusuf dan Muhammad Ash-Shaibaani.

2 kita perlu fahami dari Contex buku ini Allah punyai 2 sifat sat Sifat zat dan sifat tindakan.

"Dia tidak menyerupai apa-apa ciptaan-Nya, dan tiada ciptaan-Nya menyerupai-Nya. Dia sentiasa ada dan akan sentiasa wujud dengan nama-nama-Nya dan sifat-sifat-Nya intipati (ketuhanan) dan (sifat) tindakan.

Bagi dasarnya,sifat Zat itu ialah: kehidupan, kuasa, pengetahuan, percakapan, pendengaran dan penglihatan, dan berkehndak( x tau nak pakai perktaan yg sesaui camana).

Dan sifat tindakan, adalah: mencipta, memberi, menghasilkan, mentadbir, dan ciri-ciri tindakan yg lain".

As for those of the essence, they are: life, power, knowledge, speech, hearing, seeing, and will.

And as for those of action, they are: creating, providing, producing, originating, manufacturing, and other attributes of action.”

maka sifat zat Allah ada 7

1 Hidup
2 kuasa
3 pngetahuan
4 berkata2
5 mendengar
6 melihat
7 bekehndak

sifat tindakan pula
1 mencipta
2 memberi
3 menghasilkan
4 mentadbir
5 membuat

dan lain2 sifat perbutan.


inilah sifat2 dlm akidah mtrdy dn imam mtrudy tmbah 1 lgi sifat ia itu Takween


ada pun imam abu hanfah x mnyatakan wajah tgn dan dri sbgai sifat Zat(diri) bg Allah. jika ada mesti beliau telah mnytakan sebagai sifat Allah. knapa beliau stelah sebut 7 sifat diri bagi Allah x nyatakan tngan wajah dan sbaginya. maka beliau x beriman ia adalah sifat Allah.

Jika salafi terima kata Imam Abu hanifah sebgai Allah punyai tnagn Wajah dn sbaginya mereka jgk kna terima 7 sifat Allah dinytakan Imam Abu Hanifah.

tetapi mereka tida akan terima mereka. salafi hanay akan ambil sebahagian dari apa yg diyakini Ulamak salaf yang mngikuti kehndak mereka dan mngatakan kami ikut aqidah salaf.

jika mereka mngambil perkataan tngan wajah dan diri bagi Allah dari imam Abu Hanifah maka mereka perlu brhnti stakat itu tida perlu tmbah perktaan mereka.

Jadi untuk menerima hakikat bahawa ini adalah kata-kata Abu Hanifa, kita sama ada hendak menerima tafsiran pertama atau kita hendak perlu menerima yang kedua, yang akan bermakna bahawa dia adalah bertentangan dengan dirinya.

Dan jika begitu, kita perlu menerima bahawa Abu Hanifa mungkin tak menjadi salah suatu pihak yg mngarang kitab ini.

depetik Dari kitab

Abu Hanifa, Salafis, al-Fiqh al-Akbar and The Truth
By Abdullah bin Hamid Ali

sumber dan artical asal. sila layari artical asal dama bahasa Inglish ada nota kaki boleh membantu

http://www.masud.co.uk/ISLAM/ust_abd/fiqh_al_akbar.htm

Abu Hanifa, Salafis, al-Fiqh al-Akbar and The Truth By Abdullah bin Hamid Ali

Abu Hanifa says in Al-Fiqh Al-Akbar about the qualities of God:

“He has a hand, a face, and a self. So what He, High is He, mentions in the Qur’an of the mention of the face, hand, and self, they are all attributes of His with no modality (or description).

It is not said that His hand is His power or His blessing, since such would be a nullification of the attribute. And such is the statement of the People of Qadar and ‘Itizaal.[8]

Rather, His hand is His attribute with no modality (or description). And His anger and His satisfaction are two of His attributes with no modality (or description)…”

One must first understand that by virtue of the fact that the book – Al-Fiqh Al-Akbar - is considered to be the first book written in the time of the Taabi’een on the topic of Tawheed in an organized and methodical fashion during an age of great controversy when Sunnis were attempting to codify the orthodox creed of Muslims that there will be statements found in it that may be problematic.

Of course Salafis would find great joy in seeing such statements like the one above, since it apparently gives credence to their arguments about what they refer to as ‘The Attributes of Allah,’ like the hand, face, eyes, foot, side, shin, self, etc.

They could easily make the claim that their ‘aqeedah is correct and in agreement with the creed of the Salaf, since Imam Abu Hanifa who is one of the Salaf says in Al-Fiqh Al-Akbar that Allah has a hand. And His hand is an attribute, similar to what they say.

So on the surface it would seem that the argument is over, and that Salafis have proven themselves to be victorious in their claims.

However, a number of other things have to be considered before accepting their arguments.

Firstly, if we are to accept that Al-Fiqh Al-Akbar is an authentic work legitimately ascribable to Abu Hanifa and that it represents the ‘aqeedah of the Salaf, Salafis have to accept all that it contains. So they’d have to also accept the following statement made by Abu Hanifa about Allah’s speech:

“And He speaks, not as our speech. We speak with tools and letters while Allah, High is He, speaks without a tool and without letters. The letters are created. And the speech of Allah, High is He, is uncreated.”`

In this passage, Abu Hanifa states that when Allah, High is He, speaks, He speaks without letters. But Salafis believe that when Allah speaks, He speaks with letters and sounds.

So, really this is another case of Salafis selectively abusing and misusing the words of the Salaf and those attributed to the Salaf in an attempt to make it seem that their creed agrees with that of the Salaf, when in fact it doesn’t.

Add to that, Salafis are those who argue that the current version of Kitab al-Ibaanah ‘an Usool ad-Diyaanah, attributed to Imam Abu al-Hasan Al-Ash’ari, is a proper ascription to him.

And in that book, it states that Imam Abu Hanifa believed that the Qur’an was created1,. But if Salafis accept that Al-Fiqh Al-Akbar is appropriately ascribed to Abu Hanifa, they have to also accept his words that contradict this claim when he says:

“The Qur’an is Allah’s word, High is He, in pages transcribed, in hearts protected, on tongues recited, and on the Prophet (PBUH) and His family revealed. Our utterance of the Qur’an is created. Our writing of it is created. Our recitation of it is created. And the Qur’an is uncreated.”

How more explicit can the Imam be? He expressly states in Al-Fiqh al-Akbar that the “Qur’an is uncreated.” But the Salafis claim that the narrations in Al-Ibaanah that claim that Abu Hanifa believed that it was created is a proper ascription to Abu al-Hasan. And at the same time they consider Al-Fiqh al-Akbar to be properly ascribed to Abu Hanifa.

In addition to that, Imam Abu al-Hasan doesn’t make any mention of Abu Hanifa as being one of those who believed that the Qur’an was created in his more prominent and well-established work entitled ‘Maqaalaat al-Islaamiyyeen.’ And according to Salafis, Kitaab al-Ibaanah was his last work.

So how do they explain the fact that Imam Al-Ash’ari waited until his final work to mention Abu Hanifa, who died more than a century prior to him, as one of those who believed that the Qur’an was created in his supposed last work, when he didn’t mention him in what they believe to be one of his earlier works?

Did not Al-Ash’ari know that Imam Abu Hanifa was the author of Al-Fiqh Al-Akbar?

They just can’t have it both ways.

Either Al-Fiqh Al-Akbar is Abu Hanifa’s work, which would make Kitaab al-Ibaanah – in its present form - not Abu al-Hasan’s work. Or the current Kitaab al-Ibaanah is Abu al-Hasan’s work, which would mean that Al-Fiqh al-Akbar is not Abu Hanifa’s work.

And if Al-Fiqh al-Akbar is Abu Hanifa’s work and Salafis want to use it as proof that their ‘aqeedah is no different than his, they have to accept everything in it without exception.

Now as for the issue of the statement in Al-Fiqh Al-Akbar about the hand, face, and self and them being attributes, we must consider two things in particular:

1 – Imam At-Tahaawi makes no mention of hands, a face, or a self in his ‘aqeedah. And his book has been accepted as the one that represents the ‘aqeedah of Imam Abu Hanifa and his two companions, Abu Yusuf and Muhammad Ash-Shaibaani.

2 – Secondly, we must understand any comment made in Al-Fiqh al-Akbar – as in other works - according to context.

According to Al-Fiqh al-Akbar, Allah has two general classifications of attributes known as ‘Attributes of the Essence’ and ‘Attributes of Action.’

Attributes of the Essence are the essential qualities of His being.

As for attributes of action, they are things that happen outside of His being. And since He is the one responsible for those occurrences, they are attributed to Him and called ‘Attributes of Action.’

Imam Abu Hanifa explains this in his book when he says:

“He doesn’t resemble anything of His creation, and nothing of His creation resembles Him. He has always and will always exist with His names and His attributes of the (divine) essence and those (attributes) of action.

As for those of the essence, they are: life, power, knowledge, speech, hearing, seeing, and will.

And as for those of action, they are: creating, providing, producing, originating, manufacturing, and other attributes of action.”

So the attributes of Allah’s divine essence are seven:

Life
Power
Knowledge
Speech
Hearing
Seeing
Will
As for the attributes of action, he states things like

Creating,
Providing,
Producing,
Originating,
Manufacturing,
And other attributes of action
Then, Abu Hanifa says,

“He has always and will always exist with His names and attributes. He has not acquired any new name or attribute.”

So according to Abu Hanifa, Allah has 7 confirmed attributes of the essence [2.], while he places no limit to His attributes of action, since the possibilities of what can exist are limitless.

As for restricting the attributes of the essence to merely seven, this is not to say that these are the only attributes that Allah has. It is merely to say that this is the number that both revelation and reason have been able to conclude. As for the standard view of Maaturidis, the attributes of the essence are 8.

As for Ash’aris, they divide attributes a bit further to the point that some of them have stated 13 [3.] and some have stated 20 [4.].

In the end, most of that is just a difference in semantics. And the true difference is with relationship to what Ash’aris call ‘Abstract Attributes’, which are the 7 that Abu Hanifa mentions in Al-Fiqh Al-Akbar, while Maaturidis add an eighth called ‘Takween.’

At any rate, notice how Abu Hanifa doesn’t make mention of the hand, face, and self until he enumerates the attributes of the essence. And, so that the readers can see, here is the complete text prior to the mention of the hand, face, and self:

“He doesn’t resemble anything of His creation, and nothing of His creation resembles Him. He has always and will always exist with His names and His attributes of the (divine) essence and those (attributes) of action.

As for those of the essence, they are: life, power, knowledge, speech, hearing, seeing, and will.

And as for those of action, they are: creating, providing, producing, originating, manufacturing, and other attributes of action.

He has always and will always exist with His names and attributes. He has not acquired any new name or attribute.”

So if He hasn’t acquired any new name or attribute, there are truly no other definitive attributes of essence other than those mentioned above[5], and the hand, face, and self aren’t included among them.

Then he continues:

“He has always been Knowing by His knowledge. And knowledge has been an attribute since pre-eternity.

(He has always been) Powerful by His power. And power has been an attribute since pre-eternity.

(He has always been) A Speaker by His speech. And speech has been an attribute since pre-eternity.

(He has always been) Creator by His creative-will[6]. And the creative-will has been an attribute since pre-eternity.

(He has always been) A Doer by His will to act[7]. And the will to act has been an attribute since pre-eternity. The Doer is Allah, High is He. The will to act has been an attribute since pre-eternity. And the resulting entity of His will to act is created, while Allah’s will to act, High is He, is uncreated. And His attributes have been since pre-eternity un-invented and uncreated. So whoever says that they are created or invented, remains silent about them, or entertains doubts about them is one who rejects faith in Allah, High is He.”

He also says,

“And Allah, High is He, was indeed a Speaker at a time when He had not yet spoken to Musa, upon him be peace. And Allah was indeed a Creator in pre-eternity even though He had not yet created. ((There is nothing like unto Him. And He is the All-Hearing All-Seeing)). So when He spoke to Musa, He spoke to him with His speech, which has been an attribute of His since pre-eternity. And All of His attributes are without beginning from pre-eternity; contrary to the state of the attributes of created beings.

He has knowledge, not as our knowledge. He has power, not as our power. He sees, not as our seeing. He hears, not as our hearing. And He speaks, not as our speech.

We speak with tools and letters while Allah, High is He, speaks without a tool and without letters. The letters are created. And the speech of Allah, High is He, is uncreated.

He is a thing, not like other things. And the point of saying ‘thing’ is to confirm His existence while not being a divisible body, an indivisible body, and not an accident of a body.

He has no boundary. He has no opposite. He has no rival. And He has no equal.

Then finally he says,

He has a hand, a face, and a self. So what He, High is He, mentions in the Qur’an of the mention of the face, hand, and self, are all attributes of His with no modality (or description).

It is not said that His hand is His power or His blessing, since such would be a nullification of the attribute. And such is the statement of the People of Qadar and ‘Itizaal.[8]

Rather, His hand is His attribute with no modality (or description). And His anger and His satisfaction are two of His attributes with no modality (or description)…”

So what are we to understand from all of this? How do we reconcile between Abu Hanifa’s saying after mentioning the seven attributes of the essence:

“He has always and will always exist with His names and attributes. He has not acquired any new name or attribute.”

And between his saying,

“He has a hand, a face, and a self. So what He, High is He, mentions in the Qur’an of the mention of the face, hand, and self, are all attributes of His with no modality (or description).”?

I believe that the best way to reconcile between the two is to say that ‘hand, face, and self’ are references to either one of Allah’s true attributes of the essence as stated in the first clause by Abu Hanifa. Or they are references to one of His attributes of action.[9]

One cannot deny that by such words being annexed to Allah’s name or pronoun in the Qur’an, they are being ‘attributed’ to Him directly even if calling them ‘attributes’ doesn’t coincide with the original linguistic definition of what an attribute is.

So calling them attributes would be a metaphorical application as opposed to a literal application. And if it is a metaphorical application, it would have to be accepted that such named ‘attributes’ are metaphorical ‘attributes.’ So the hand, face, and self would have to be a metaphorical ‘hand, face, and self,’ which are references to one of Allah’s true attributes, since there is nothing like unto Him. And ‘hand’ in its original linguistic understanding applies only to created beings.

Abdur-Rahman ibn Al-Jawzi says while mentioning the mistakes of some Hanbali scholars in the area of scriptural interpretation of the problematic verses of the Qur’an,

“And those writers who I have mentioned have erred in seven areas. The first of them is that they called the ‘reports’ ‘attributes.’ When they are merely annexations/possessive forms. And not every possessive form is an attribute. For Allah, High is He, has said: ((And I have blown into him from My spirit)) [Al-Hijr: 29]. And Allah doesn’t have an attribute known as a ‘spirit.’ So those who have called ‘the possessive form’ (idaafa) ‘an attribute’ are guilty of innovation.”

The linguist, Tha’lab says in Taaj al-‘Aroos,

“A ‘na’t’ is a description given to a specific part of the body like the word ‘lame’ (‘araj). A ‘sifa’ (attribute) is for non-specificity (‘umoom), like the word ‘magnificent’ (‘azeem) and ‘generous’ (kareem). So Allah is described with a ‘sifa’. But He is not described with a ‘na’t.’”

What this would mean is that the word ‘sifa’ (attribute) is being used metaphorically to mean ‘na’t’, which is another word for ‘attribute’ or ‘trait.’ The difference is that a ‘na’t’ describes a specific part of a body, like ‘lame’ or ‘blind’.

For this reason, Imam Bukhaari uses the word ‘nu’oot’ (plural of na’t), instead of ‘sifaat’ (plural of sifa) to refer to those reports that make mention of Allah’s anger, laughter, foot, hand, and face even though He isn’t a body and doesn’t have a body.

This would have to be the accepted interpretation. Otherwise, we must accept that Abu Hanifa contradicts his self by first limiting the attributes of the essence to the 7 mentioned above, and then later adding Allah’s face, hand, and self.

Another important question is ‘Why doesn’t Abu Hanifa add to what he considered attributes ‘the shin, the side, the eyes, the foot, and the spirit?’

This is important because Allah annexes His name or personal pronoun to each of these things in the Qur’an or the Messenger does so in the hadith. So if I am to accept that Allah has a face, self, and hand, simply because He annexes such things to His name or pronoun, I should also accept that He has eyes, a spirit, a foot, a side, a shin, a she-camel, a house, and any other thing that He has attached His name or pronoun to.

And if the Salafis agree with Abu Hanifa’s creed, they should only accept as attributes those things that Abu Hanifa declared to be attributes. This would mean that Salafis have to stop saying that Allah has a foot, a shin, a side, and eyes.

But we know that they won’t do that, because Salafis are very selective about what they want to accept from the Salaf and what they don’t want to accept, all the while claiming that their ‘aqeeda is the ‘aqeeda of the Salaf.

If they use Abu Hanifa’s words about the face, hand, and self as being proof that they follow the minhaaj and understanding of the Salaf, they should only say what the Salaf said and stop adding to their words.

So to accept that these are the words of Abu Hanifa, we’d either have to accept the first interpretation or we’d have to accept the second, which would mean that he is in contradiction with his self.

And if that is so, we’d have to accept that Abu Hanifa may not have been an authority on this subject.

As for referring to these problematic verses and hadiths as ‘Attribute Verses’ (Aayaat as-Sifaat) or ‘Reports of Attributes’ (Akhbaar as-Sifaat), this was the specific terminology that scholars used to refer to them even though they didn’t actually mean that such ascriptions mentioned in scripture were attributes of Allah. Imam Ibn Al-Jawzi’s words above clarify the error of this sort of designation. So hopefully that should resolve any confusion about the issue.

FOOTNOTES
[8] In other words, to say such a thing would be equal to saying what the people who deny the divine decree (qadar) say and like the Mu’tazilites who say that every time Allah ascribes a hand to His self, it means ‘power.’
[1] In Daar al-Kutub al-‘Ilmiyyah’s 1998/1418 publication of Kitaab al-Ibaanah, it reads on page 40:

“Haarun ibn Ishaaq al-Hamdaani mentioned about Abu Na’eem from Sulaimaan ibn ‘Eesaa Al-Qaari that Sufyaan Ath-Thauri said: “I said to Hammaad ibn Abi Sulaimaan: “Proclaim to Abu Hanifa, The Idolater, that I am innocent of him.”” Sulaimaan said: “Then Sufyaan said: “That’s because he used to say, ‘The Qur’an is created.’”

Sufyaan ibn Wakee’ said: “I heard ‘Umar ibn Hammaad, the grandson of Abu Hanifa, say: “My father said to me: “The comment that Ibn Abi Lailaa demanded that Abu Hanifa repent from was his statement: ‘The Qur’an is created.’” He (Hammaad) said: “So he repented from it and announced his repentance publicly. My (Hammaad) father said: “How did you turn to this?” He (Abu Hanifa) said: “I feared – By Allah – that I would be disciplined. So I used a misleading expression to trick him (heela).”

Haarun ibn Ishaaq said, “I heard Ismaa’eel ibn Abi Al-Hakam mention about ‘Umar ibn ‘Ubaid At-Tanaafusi that Hammaad – i.e. Ibn Abi Sulaimaan – sent someone to Abu Hanifa to say: “Verily I am innocent of what you say until you repent.”

Ibn Abi ‘Inabah was with him (i.e. Hammaad) and said: “Your neighbor told me that Abu Hanifa invited him to what he was asked to repent from after he had already been asked to repent from it.”

And it was mentioned that Abu Yusuf said, “I debated with Abu Hanifa for two months until he retracted his statement about the createdness of the Qur’an.”

[Al-Ash’ari, Abu al-Hasan (ascribed to him), Kitaab al-Ibaanah ‘an Usool ad-Diyaanah: 1998/1418 Daar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Marginal Notes by ‘Abdullah Mahmood Muhammad ‘Umar.]

On the same page, the commentator, Abdullah Mahmood Muhammad ‘Umar, makes the following comments:

“Tahaawi states in his book, Al-‘Aqeedah At-Tahaawiyyah, what contradicts these narrations that claim that Abu Hanifa used to state that the Qur’an is created. And Tahaawi is more reliable in transmission and more knowing of the creed of his comrades (Abu Hanifa and his two companions) than Al-Ash’ari is. Imam Tahaawi, the Hanafi, says: “The Qu’ran is the word of Allah. It came from Him as speech without it being possible to say how. He sent it down upon His messenger as revelation. The believers accept it as absolute truth. They are certain that it is, in truth, the word of Allah. It was not created like the speech of human beings…”

So the commentator, in spite of the fact that he seems to accept that the book is properly ascribed to Imam Al-Ash’ari, he establishes that such a claim made by him cannot be substantiated, since it conflicts with the reports given by those who have better knowledge of the creed of Abu Hanifa who conveyed it to the Ummah.

Add to this, Al-Ash’ari doesn’t list Imam Abu Hanifa among those who believed the Qur’an to be created in his book, Maqaalaat al-Islaamiyyeen, even though the narrations above from Al-Ibaanah give the impression that Abu Hanifa never actually relinquished the presumed belief that the Qur’an is created.

[2].These seven attributes are referred to by Ash’aris as ‘The Abstract Attributes’ (Sifaat al-Ma’aani).

[3]. In addition to the seven aforementioned attributes, Ash’aris include the following six:

Existence
Permanence without beginning
Endurance without end
Absoluteness independence
Dissimilarity to Created Things
Oneness
Existence is known as the ‘Essential Attribute’ (As-sifah An-nafsiyyah), since without it Allah would not be able of being described by any of the others.

The other 5 are known as the ‘Negating Attributes’ (As-Sifaat As-Salbiyyah). This is because by establishing them, one negates their opposites from Allah’s being.

[4]. Ash’aris also include seven other attributes called ‘Signifying Attributes’ (As-Sifaat al-Ma’nawiyyah). They are:

That Allah be Powerful
That Allah be Willful
That Allah be Knowing
That Allah be Living
That Allah be Seeing
That Allah be Hearing
That Allah be Speaking
They are called the ‘Signifying Attributes’ (As-Sifaat al-Ma’nawiyya), because they signify that Allah has the attribute that each adjective implies, i.e. power, will, knowledge, life, sight, hearing, and speech.

Abu Hanifa mentions only the 7 abstract attributes. But this doesn’t mean that he denies the existence of the other 13 mentioned by Ash’aris. This is because the ‘essential attribute’ of ‘existence’ and the other five negating attributes are characteristics of the 7 essential qualities. So they go without saying.

[5] The reason that Abu Hanifa doesn’t mention the 5 ‘Negating Attributes’ (i.e. permanence without beginning, endurance without end, absolute independence, dissimilarity to creation, and oneness), the ‘Essential Attribute’ (Existence), and the 7 signifying attributes stated above, is that these attributes are actually qualities of Allah’s main qualities, which are the 7 Attributes of the Essence or as Ash’aris call them, ‘Abstract Attributes.’

[6] The ‘creative-will’ is a translation of what Maaturidis refer to as ‘takhleeq.’

[7] The ‘will to act’ is a translation for the word, ‘fi’l,’ usually translated as ‘action.’ I translated as ‘will to act’ since it is more in line with the actually creed of Maaturidis who based much of their creed off of the doctrine of Imam Abu Hanifa. To translate ‘fi’l’ as ‘action’ or ‘act’ would imply that the creation – one of Allah’s actions - is eternal without a beginning, since the author states that the ‘fi’l’ is uncreated.

[8] In other words, to say such a thing would be equal to saying what the people who deny the divine decree (qadar) say and like the Mu’tazilites who say that every time Allah ascribes a hand to His self, it means ‘power.’

[9] Imam Shaukaani states in his Irshaad al-Fuhool while discussing the different relationships that tie between literal and figurative language that one of them is, “Assigning a thing the name of one of its forms and manifestations, like using the word ‘hand’ to refer to ‘power…” [Irshaad al-Fuhool: 1/119] In other words, the hand is a form or manifestation of power. This would mean that when one says that the ‘hand’ is one of Allah’s attributes, he really means that it is His power even though a different word is used to apply to it. And Allah knows best.