Search This Blog

Showing posts with label Hizbut Tahrir. Show all posts
Showing posts with label Hizbut Tahrir. Show all posts

Friday, March 8, 2013

BUKU TERBARU 2012, 'MENYINGKAP HAKIKAT SEBENAR HIZBUT TAHRIR' DAPATKAN SEGERA!!!


Disediakan oleh:
AHMAD FAIDZURRAHIM
Hp: 019-9181278
Assalamualaikm 
Hizbu at Tahrir telah diasaskan pada tahun 1953 di al-Quds (Bait al-Maqdis), Palestin yang dipelopori oleh Taqiyuddin an-Nabhani. Walaupun Hizbu at-Tahrir menitikberatkan untuk mengembalikan semula kehidupan Islam melalui usahanya dengan menegakkan sistem Khilafah Islamiyyah, namun terdapat banyak masalah yang dipertikaikan lebih-lebih lagi yang berkaitan masalah usul yang melibatkan pegangan ‘aqidah umat Islam. Usaha mengembalikan sistem pemerintahan khalifah dilihat murni, apatah lagi gerakan ini sering mendokong pembebasan Palestin yang dilihat mampu mengaburi pemikiran umat Islam sejati tanpa diselidiki perkara-perkara berkaitan ‘aqidah yang merupakan perkara yang paling utama yang perlu dititikberatkan sebagai asas perpaduan umat Islam sejagat. Sesungguhnya RasuluLlah SallaLlahu ‘alaihi wasallam menyatupadukan umat Islam melalui kesatuan ‘aqidah dalam perjuangan dakwahnya hingga berjaya memimpin negara dengan menerapkan sistem Islam dengan jayanya yang perlu umat Islam kini memahami dan dihayati. Malah, sejarah telah membuktikan bahawa penyatuan dan persamaan dalam pegangan ‘aqidah Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah telah berjaya membebaskan Palestin dan memertabatkan umat Islam di seluruh dunia oleh pemimpin agung Islam Sultan Sallehuddin al-Ayubi. Hanya atas dasar kesatuan dalam ‘aqidah yang mampu mengembalikan perpaduan umat Islam, dan mampu mengembalikan sistem Khilafah Islamiyyah serta kegemilangan ummah. Justeru, umat Islam sesekali tidak akan bersatu dan tidak akan berjaya memertabatkan sistem Khilafah Islamiyyah jika perkara pokok ‘aqidah tidak dititikberatkan dan dihayati. Ironinya gerakan Hizbu at-Tahrir sangat halus memainkan Isu Khalifah untuk menegakkan sistem Khilafah Islamiyyah tetapi jika dikaji pemimpinnya Taqiyuddin an-Nabhani dan risalah-risalah terbitannya telah mengeluarkan kenyataan yang bercanggah dengan ‘aqidah Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah termasuk perkara-perkara furu’. Jangan Lepaskan peluang untuk mendapat naskah yang julung kali di pasaran

Sesiapa berminat untuk mendapat buku ini boleh berhubung:
1- Penulis, Hp: 019-9181278, email: faidzurrahim@gmail.com
2- GALERI BUKU SYABAB, Lot 2.03, Kompleks PKNS 43650 Bandar Baru Bangi, Selangor
Tel: 03-89253731
3- UIA Gombak, Jendela Ilmu DarAl-Kutub, Hp: 012-2281119
4- PUSTAKA MAJID, Batu Caves Selangor, Tel: 03-61842641
5- Pustaka Shuhadak, Sentul Kuala Lumpur, Hp: 012-2175979
6- JOHANNA BOOK STAT, 20G, Jalan Setiawangsa3, Taman Setiawangsa, 54200 KualaLumpur, Tel: 03-42571669
7- GALERI BUKU ALAT TULISMEHRAJ , No, 34c-0-3, Jalan 1/27F, Pusat BAndar Wangsa Maju, Kuala Lumpur, Tel: 03-41494786
8- Kedai AS-SUNNAH DARUL AKHYAR, 36, Jalan Bola Tampar, Seksyen 13, 40100 Shah Alam Selangor, Tel: 03-55196300,  Hp: 0163306300

Rebutlah Peluang ini untuk mengenal Siapakah Sebenar Hizbut Tahrir
Sebarkan Maklumat Ini!!!!

Monday, April 30, 2012

nak pemerintah yg baik kena jadi baik!!!

Sebelum bersungguh-sungguh ingin menghapuskan korupsi pada pemerintah, rakyat harus menghapuskan korupsi pada diri mereka sendiri. Berapa ramaikah rakyat yang mengabaikan solat namun mengharapkan pemimpin seperti Umar Abdul Aziz? Berapa ramaikah rakyat yang menipu dalam urusan perniagaan namun mengharapkan pemimpin yang jujur dalam harta negara ? Berapa ramaikah rakyat yang sangat kedekut dalam bersedekah namun mengharapkan mereka mendapat harta negara dengan saksama ? Berapa ramaikah rakyat yang melanggar undang-undang keselamatan jalanraya namun mengharapkan mahkamah yang telus? Berapa ramaikah rakyat yang tidak peduli terhadap mesej kenabian lalu mengharapkan pemimpin yang memimpin dengan jalan kenabian ?

Sebelum rakyat bising mereka ditipu oleh Kerajaan, semak dulu adakah rakyat sudah berlaku jujur dalam urusan mereka dengan kerajaan. Masih ada lagikah rakyat yang tipu ketika 'punch card' di tempat kerja. Masih ada lagikah rakyat yang tipu 'office hour' dengan meng'ular'. Masih ada lagikah rakyat yang ambil M.C tanpa ada apa-apa keuzuran. Masih ada lagikah rakyat yang tipu 'claim' untuk out station. Masih ada lagikah rakyat yang gunakan harta pejabat untuk kegunaan peribadi. Jika rakyat masih tipu kerajaan, maka tidak pelik kerajaan juga akan tipu rakyat.

Telah menjadi Sunnatullah bahawa kaum-kaum yang zalim itu diperintah oleh orang yang zalim.

Firman Allah: “Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat kezaliman.” |Surah Al Kahfi, 18: 59|

Al-Walid ath-Tharthusi rahimahullah berkata, “Sehingga sekarang masih terdengar orang-orang berkata, “amalan- amalan kalian adalah pekerja-pekerja kalian”, sebagaimana kalian sekarang ini; maka seperti itulah kalian akan dipimpin."

Di dalam al-Qur’an terdapat ayat yang semakna dengan perkara ini.

“Dan demikian kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menguasa sebahagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka (masyarakat) usahakan.” |Surah Al-An’am, 6: 129|

Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan |berkenaan ayat tersebut|

“Tiada orang yang zalim pun melainkan ia akan diuji dengan orang yang zalim. Dijadikan dari kalangan orang-orang yang zalim, mereka dikuasai oleh orang- orang-orang yang zalim lainnya Sebahagian mereka dihancurkan dengan sebahagian lainnya, dan sebahagian mereka disiksa dengan sebahagian lainnya, sebagai balasan atas kezaliman mereka.” |Rujuk: Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu katsir, jil 3, m/s. 430|

“Wahai rakyatku! Bersikap adillah kepada kami! (Bagaimana mungkin) kalian mahukan dari diri kami sebagaimana yang dilaksanakan oleh Abu Bakar dan Umar, sedangkan kalian tidak pun mengerjakan sebagaimana apa yang mereka amalkan?!” |Siraj al-Muluk, m/s. 100-101|.

"Pemimpin itu asalnya adalah seorang RAKYAT. Zalimnya seorang PEMIMPIN disebabkan zalimnya seorang RAKYAT, begitu juga sebaliknya."

Mari kita renungkan, setakat mana amalan kita sebelum kita mengharapkan amalan baik dari Pemerintah?

Tuesday, March 6, 2012

Dalil Yang Jelas Pada Menolak Kesesatan Astora Jabat dan Majalah Al-Islam Diterbitkan oleh Jabatan Tafsir dan Al-Hadith Surau Ladang Kuala Terengganu.

Musuh-musuh Islam khususnya para Orientalis tidak henti-henti menyerang aqidah umat Islam dengan berbagai-bagai cara. Terbaru adalah artikel yang terbit dalam majalah Al-Islam keluaran November 2003/Ramadan 1424 (KDN. P. P. 2194/10/2003 Tahun ke 30 bil. 358) yang ditulis oleh Astora Jabat yang terkenal dengan tulisan-tulisan yang menyeleweng dari ajaran Islam. Tidak berapa lama dulu penulis upahan Barat ini mengejutkan umat Islam dengan cerita Firaun tidak kufur dan wanita Islam tidak wajib menutup

Jawapan Terhadap Astora Jabat Yg Menafikan Azab Kubur

Musuh-musuh Islam khususnya para Orientalis tidak henti-henti menyerang aqidah umat Islam dengan berbagai-bagai cara. Terbaru adalah artikel yang terbit dalam majalah Al-Islam November 2003/Ramadan 1424 yang ditulis oleh Astora Jabat yang terkenal dengan tulisan-tulisan yang menyeleweng dari ajaran Islam. Tidak berapa lama dulu penulis upahan Barat ini mengejutkan umat Islam dengan cerita Firaun tidak kufur dan wanita Islam tidak wajib menutup kepala yang terang-terangan bercanggah dengan nas Al-Quran.

Dalam majalah Al-Islam keluaran November 2003/Ramadan 1424 Astora menulis bahawa azab kubur tidak ada dengan mengemukan beberapa dalil-dalil aqal yang terang menunjukkan kejahilan dan kesesatannya.

Di antara dalilnya ialah tiada ayat yang menyebut dengan jelas tentang adanya azab kubur dan tiada hadith yang sahih mengenainya.

Padahal sekelian ulamak-ulamak tafsir dan ulamak-ulamak hadith yang muktabar seperti Imam Ibn Kasir, Imam Al-Qurtubi, Imam Ar-Raazi, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Abu Hanifah dan lainnya menyebut tentang adanya azab kubur dan kewajipan beriman dengannya didalam kitab-kitab mereka.

Adakah Astora lebih tahu tentang Quran daripada sekelian ulamak tafsir dan ulamak hadith?

Imam Abu Hanifah menyebut pada kitabnya yang bernama Al-Fiqhul Akbar :

"Dan sempitnya kubur dan azab kubur itu adalah benar kepada mayat kafir sekeliannya dan sebahagian dari yang derhaka dari orang2 yang beriman."

Astora menyebut dalam tulisannya bahawa adanya azab kubur itu tidak ada sepakat olih para ulamak.

Ini adalah jelas satu pembohongannya kerana ulamak-ulamak Ahlu Sunnah menyebut bahawa perkara azab kubur ini adalah perkara yang disepakati olih sekelian ulamak Salaf mahupun Khalaf.

Berkata Imam Ibn Qayyim dalam Kitab Ar-Ruh : "Telah ijmak sekelian ulamak Ahli Sunnah bahawa wajib beriman tentang adanya azab kubur dan tiadalah menafikannya melainkan kaum yang sesat lagi menyesatkan."

Al-Imam Al-Qurtubi menyebut didalam tafsirnya : "Tiadalah menafikan adanya azab kubur itu melainkan orang-orang yang sesat daripada Kaum Khawarij dan Murjiah."

Hadith2 Yang Menjadi Dalil Adanya Azab Kubur

Berikut kami datangkan 23 hadith-hadith yang sahih yang mana 21 buah hadith daripadanya diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim yang terang-terang menyebutkan tentang sabitnya kewujudan azab kubur.

1. Dari Barra' bin 'Azib r. a. bahawa Nabi saw berdoa semasa tiba diperkuburan Baqi' Al-Gharqad : "Aku mohon berlindung dengan Allah Taala dari azab kubur."(Hadith Sahih Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Nasaai, Ibn Majah, Al-Hakim dan Ibn Hibban.)

2. Dari Barra' bin 'Azib r. a. bahawa Nabi saw menceritakan hadith yang panjang tentang datang malaikat kepada mayat didalam kubur sehingga sabdanya "... dan dibukakan bagi mayat yang jahat itu akan satu pintu kepada neraka maka datang akan dia kepanasan api neraka tersebut dan pedihnya dan sempitlah atasnya oleh kuburnya sehingga berselisishlah segala tulang rusuknya.." (Hadith Sahih Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Thoyalisi, Baihaqi, Ibn Abi Syaibah, Al-Hakim, Abd Razzaq, Ibn Mandah, Abu Nu'aim dan At-Thobari.)

3. Dari Ibn 'Abbas r. a. ketika Nabi saw apabila lalu dekat 2 buah kubur baginda bersabda : "Sungguhnya kedua mayat ini sedang diazab. Bukanlah keduanya diazab sebab dosa yang terlalu besar. Adapun salah seorangnya tidak bersuci dari kencing. Dan seorang lagi kerana berjalan kesana kemari mengadu domba. Maka Nabi saw meminta dengan pelepah tamar yang basah lalu dipatahkan kepada dua bahagian dan dipacakkan kepada dua buah kubur tersebut. Dan Nabi saw pun bersabda : Mudah-mudahan diringankan dari kedua mayat ini selama pelepah ini belum kering." (Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari dan Muslim. Juga diriwayatkan oleh Abu Daud , Tirmizi, Ibn Majah, Nasaai, Imam Ahmad, Ibn Abi Syaibah, Baihaqi, Baghawi, Ad-Darimi, Ibn Mandah dan Thoyalisi.)

4. Daripada Abdullah bin Umar r. a. bahawa Nabi saw bersabda : "Sungguhnya mayat itu diazab dengan sebab ratapan ahlinya keatasnya." (Hadith Sahih Imam Riwayat Bukhari)

5. Daripada Umar r. a. bahawa Nabi saw bersabda :

"Bahawasanya mayat itu akan diazab dengan sebab sebahagian ratapan ahlinya keatasnya."
(Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

6. Daripada A'iyah r. a. bahawa Nabi saw ketika lalu dekat keluarga Yahudi yang sedang maratapi mayat salah seorang ahli keluarga mereka lalu bersabda :

"Kamu sekelian menangisi atasnya dan sungguhnya dia diazab didalam kuburnya "
(Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

7. Daripada Umar r. a. sungguhnya Nabi saw bersabda : "Sungguhnya mayat itu diazab dengan sebab ratapan orang yang hidup." (Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

8. Daripada A'isyah r. a. sesungguhnya Nabi saw bersabda "Sungguhnya Allah swt akan menambah bagi orang kafir akan azab dengan sebab ratapan ahlinya keatasnya."
(Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

9. Dari Barra' bin 'Azib bahawa Nabi saw bersabda : "Apabila didudukkan mayat yang mukmin didalam kuburnya kemudian didatangi oleh malaikat dan ia pun bersaksi bahawa Tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Yang demikian itu adalah FirmanNya 'Telah menetapkan olih Allah akan orang-orang yang beriman dengan perkataan yang tetap' (Surah Ghafir ayat 45) telah turun ayat ini tentang azab kubur." (Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

10. Daripada A'isyah r. a. bahawa beliau telah bertanya Rasulullah saw tentang azab kubur maka jawab Rasulullah saw : "Ya. Azab kubur itu memang benar."

Berkata A'isyah r. a. : "Tiadalah selepas itu aku lihat Rasulullah saw selepas menunaikan solat melainkan minta berlindung daripada azab kubur."
(Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

11. Daripada Anas bin Malik r. a. bahawa Nabi saw bersabda tentang mayat kafir dan munafiq didalam kubur mereka:

"Dan dipukul akan mayat itu dengan pemukul daripada besi dengan satu pukulan. Maka bertempik mayat itu dengan satu tempikan yang mendengar akan dia oleh sekelian yang disisnya melainkan jin dan manusia." (Hadith sahih riwayat Imam Bukhari)

12. Daripada Abi Ayyub r. a. bahawa suatu hari Nabi saw terdengar satu suara lalu baginda bersabda : "Mayat Yahudi yang sedang diazab didalam kuburnya." (Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

13. Daripada anak perempuan bagi Khalid bin Said Ibn Al-'Ass bahawa dia telah mendengar"Nabi saw berdoa memohon perlindungan daripada azab kubur." (Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

14. Daripada Abi Hurairah r. a. beliau berkata : "Adalah Rasulullah saw berdoa : Ya Allah! Sungguhnya aku minta berlindung dengan Engkau daripada azab kubur dan azab neraka.." (Hadith Sahih Riwayat Imam Bukhari)

15. Dari Ibn Umar r. a. adalah Rasulullah saw bersabda : "Sesungguhnya Allah swt tidak mengazab akan mayat dengan sebab mengalir air mata atau dengan sebab bersedih hati tetapi mengazab Ia akan mayat dengan sebab lidah ataupun mengasihani." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

16. Dari Syu'bah r. a. beliau berkata : "Telah turun ayat 45 Surah Ghafir berkenaan azab kubur." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

17. Daripada A'isyah r. a. bahawa Nabi saw bersabda : "Bahawasanya azab kubur itu sesungguhnya memang benar." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

18. Daripada Anas r. a. adalah suatu hari Nabi saw lalu pada kampung Bani Najjar maka tedengar ia akan satu suara dari satu kubur maka baginda pun bersabda : "Bilakahkah ditanam akan tuan punya kubur ini"

Jawab para sahabat "Pada zaman jahiliyyah"

Maka Nabi saw bersabda : "Jikalaulah tidak kerana ianya ditanam nescaya telah aku minta supaya Allah perdengarkan kamu sekelian akan azab kubur."
(Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

19. Daripada Abdullah bin Umar r. a. bahawa Nabi saw bersabda : "Sesungguhnya mayat itu diazab didalam kuburnya." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

20. Daripada A'isyah r. a. berkata kepada Nabi saw bahawa 2 orang tua Yahudi berkata adalah ahli kubur itu diazab didalam kubur mereka itu. Maka Nabi saw pun bersabda : "Benarlah kata mereka berdua. Sungguhnya mayat-mayat itu diazab didalam kubur mereka sehingga mendengar akan dia oleh sekelian binatang." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

21. Daripada Abi Hurairah r. a. bahawasanya Nabi saw bersabda :

"Apabila selesai kamu daripada membaca tasyahhud akhir maka hendaklah kamu minta berlindung dengan Allah swt dari empat perkara yaitu dari azab neraka Jahannam dan dari azab kubur dan dari fitnah hidup dan fitnah mati dan dari fitnah Dajjal."
(Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

22. Daripada Ibn Abbas r. a. berkata "Bahawasanya Nabi saw mengajar akan mereka itu akan doa ini seperti mana baginda mengajar mereka itu akan Surah dari Al-Quran yaitu "Wahai Allah! Sungguhnyaaku memohon berlindung dengan Mu daripada azab Jahannam dan daripada azab kubur dan daripada fitnah hidup dan mati dan daripada fitnah Al-Masih Dajjal." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

23. Daripada Anas Bin Malik r. a. bahawasanya Nabi saw bercerita tentang mayat kafir didalam kubur : "Kemudian dipukul akan mayat tersebut dengan satu pemukul daripada besi pada antara dua telinganya." (Hadith Sahih Riwayat Imam Muslim)

Maka jelas daripada segala hadith-hadith yang sahih ini bahawa azab kubur memangnya sebenar dan sekelian orang Islam wajib mempercayainya dan orang yang mengingkarinya adalah sesat dan keluar dari agama Islam.

Apabila telah teranglah dari hadith-hadith tersebut tentang adanya azab kubur maka dapatlah kita yakini bahawa Astora Jabat yang telah menulis artikel didalam majalah Al-Islam itu adalah sesat dan cuba menyesatkan orang yang lain.

Adakah patut kita berpegang dengan pendapat seorang pemberita yang jahil lagi sesat dan kita tinggalkan hadith-hadith yang telah diriwayatkan oleh berpuluh-puluh ulamak hadith?

Al-Imam Al-Qadhi 'Ali Ibn Abi Al'Izz Ad-Dimasyqa pada Kitab Syarah Thahawiyah juz 2 m. s. 578 : "Dan telah mutawatirlah segala hadith dari Rasulullah saw pada sabitnya azab kubur dan nikmatnya dan soal dua malaikat. Maka wajib beri'tiqad akan sabitnya yang demikian itu."

Diantara kejahilan Astora Jabat sebagaimana artikel yang ditulisnya berkata bahawa bagaimana pula hendak diazab ke atas mayat yang mati dalam nahas udara atau ditelan binatang buas dimana mayatnya telah hancur?

Allah Taala menjelaskan didalam Al-Quran bahawa Dia berkuasa menghidupkan segala yang telah mati samada elok jasadnya atau sudah hancur.

Pada ayat 259 Surah Al-Baqarah Allah berfirman : "dan lihatlah kepada tulang-tulang keldai itu bagaimana Kami menyusunnya semula kemudian Kami balut akan dia dengan daging"

Yakni Allah swt hidupkan semula keldai yang telah mati yang berselerak tulang-tulangnya. Ini sebagi bukti yang jelas Allah berkuasa menghidupkan kembali segala yang telah mati walau pun dalam keadaan hancur.

Dan pada ayat 260 Surah Al-Baqarah Allah swt memperlihatkan kepada Nabi Ibrahim a. s. bagaimana Dia berkuasa menghidupkan burung-burung yang telah mati dicincang hingga lumat yaitu firman Nya :

"Wahai Ibrahim! Ambillah empat ekor burung dan engkau cincang burung-burung itu hingga lumat dan engkau hantarkan tiap-tiap juzuknya yang hancur itu diatas puncak bukit. Kemudian burung-burung itu Aku hidupkan dan datang kesemuanya berterbangan kepadamu dengan segera. Ketahuilah bahawasanya Allah swt Maha kuasa dan Maha bijaksana."

Dan banyak lagi ayat-ayat di dalam Al-Quran yang menceritakan bagaimana Allah menghidupkan mayat-mayat yang telah hancur dengan kekuasaanNya.

Dan pada m. s. 579 Al-Imam Al-Qadhi 'Ali Ibn Abi Al'Izz Ad-Dimasyqa pada Kitab Syarah Thahawiyah berkata : "Dan ketahui olehmu bahawa azab kubur itu adalah azab barzakh. Maka barang siapa yang telah mati maka mustahaklah bagi azab yang tertentu baginya samada dikuburkan atau tidak dikuburkan yang memakan akan dia oleh binatang buas atau hangus terbakar sampai menjadi abu atau diterbangkan pada udara atau disalib atau tenggelam dilaut nescaya sampailah kepada ruh dan jasadnya daripada azab sebagaimana yang sampai kepada mayat yang dikuburkan."

Sekelian ulamak Ahlu Sunnah Wal Jamaah telah sepakat bahawa barang siapa yang tidak percaya Allah Taala berkuasa menghidupkan semula orang-orang yang telah mati maka adalah ia sesat dan kafir.

Akhirnya kami menyeru umat Islam di Malaysia supaya tidak terpengaruh dengan kesesatan Astora Jabat atau penulis-penulis seumpamanya dan jangan lagi membaca Majalah Al-Islam kerana sudah terang-terang bercanggah dengan aqidah Ahlu Sunnah Wal Jamaah.

Diterbitkan oleh Jabatan Tafsir dan Al-Hadith Surau Ladang Kuala Terengganu

Hadith Ahad

Apakah Hadis Ahad?

Ringkasnya, sumber-sumber ilmu Mustholah Hadis mendefinisikan hadis ahad sebagai sebuah hadis yang diriwayatkan oleh seorang atau dua orang perawi sahaja, khasnya di tingkatan pertama, yakni tingkatan para sahabat. Ini berbeza dengan hadis mutawatir di mana ia adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh sejumlah perawi (melebihi 4) sehingga tidak mungkin mereka berbuat silap dalam meriwayatkannya.


Kedudukan Hadis Ahad Pada Zaman Awal Islam.

Pembahagian hadis kepada sifat mutawatir dan ahad tidak dikenali pada zaman awal Islam, tepatnya pada zaman generasi Salaf. Bagi mereka, syarat untuk diterima sesebuah hadis sama ada dalam persoalan aqidah mahupun hukum adalah kesahihan sanadnya tanpa mempersoalkan sama ada ia bersifat mutawatir atau ahad.

Insya-Allah dalam artikel ini penulis akan memperincikan kenyataan di atas. Kita mulakan dengan mengkaji kedudukan hadis ahad di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Pada zaman baginda, apa-apa ajaran Islam sama ada dalam bidang aqidah mahupun hukum disampaikan kepada umat secara berseorangan dan berkumpulan. Dalilnya adalah firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

“Tidak sepatutnya bagi orang-orang Mukmin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang (طائفة) untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.” [Surah al-Taubah 9:122]

Ayat di atas memerintahkan “beberapa orang” untuk tidak keluar berperang, sebaliknya tinggal untuk mengajar agama kepada kaum mereka. Maksud “mengajar agama” adalah umum merangkumi aqidah dan selainnya. Istilah “beberapa orang” boleh mewakili seorang atau dua atau lebih, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam sebuah ayat yang lain:

“Dan jika ada dua golongan (طائفتان) dari orang-orang mukmin yang berperang maka damaikanlah antara keduanya.” [Surah al-Hujerat 49:09]

Berkata al-Imam al-Bukhari rahimahullah (256H):
“Jika hanya dua orang yang berperang, mereka termasuk dalam makna ayat di atas.” [al-Jami’ al-Shahih (Dar al-Fikr, Beirut 1993M), jld. 9, ms. 280]

Oleh kerana itu kita mendapati ajaran Islam pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam disampaikan oleh para sahabat secara perseorangan atau berkumpulan dan tidak beramai-ramai dalam jumlah yang besar. Masyarakat mendengar ajaran tersebut tanpa mempersoalkan jumlah sahabat yang menyampaikannya. Pendek kata tidak timbul persoalan ahad atau mutawatir. Al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah (751H) berkata:

“Termasuk hal ini (kedudukan hadis ahad) ialah pengkhabaran sebahagian sahabat kepada sebahagian yang lain kerana mereka sesungguhnya berpegang teguh kepada hadis yang disampaikan oleh salah seorang dari mereka daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Tidak ada seorangpun daripada mereka yang berkata kepada orang yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah bahwa hadis kamu adalah hadis ahad yang tidak memberi faedah ilmu sehinggalah (ia bersifat) mutawatir.” [Mukhtasar al-Shawa‘iq al-Mursalah (tahqiq: Ridhwan Jami’ Ridhwan; Dar al-Fikr, Beirut 1997M), ms. 712]

Manhaj ini diteruskan selepas zaman kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Para sahabat radhiallahu 'anhum berusaha keras menyampaikan ajaran Islam ke pelbagai wilayah baru. Mereka bergerak secara bersendirian atau berkumpulan namun tidak dalam jumlah yang besar. Orang ramai, yakni generasi tabi‘in beriktikad dan beramal dengan setiap hadis yang sahih daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tanpa bertanya sama ada ia disampaikan secara ahad atau mutawatir.

Manhaj ini berlanjutan sehingga ke zaman para imam mazhab yang empat. Jika kita mengkaji iktikad mereka dalam perkara-perkara aqidah, jelas bahawa mereka menjadikan hadis yang sahih sebagai dalil tanpa membezakan sama ada ia bersifat ahad atau mutawatir. Al-Imam al-Syafi‘iy rahimahullah (204H) pernah ditanya oleh Sa‘id bin Asad berkenaan hadis umat Islam melihat Allah pada Hari Akhirat, beliau menjawab:

“Wahai Ibn Asad, putuskanlah ke atas aku baik semasa aku masih hidup atau sudah mati bahawa apa sahaja hadis yang sahih daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam maka ia menjadi pendapat (pegangan) aku sekalipun ia tidak sampai kepada aku.” [Riwayat al-Imam al-Baihaqi (458H) dalam Manaqib al-Syafi‘iy (edisi ringkas oleh Muhammad Nur al-Din al-Banjari; Majlis al-Banjari li al-Tafaqquh al-Din 1996M), jld. 1, ms. 227].

Perhatikan bahawa al-Imam al-Syafi‘iy tidak mensyaratkan bahawa hadis itu perlu bersifat mutawatir, yang disyaratkan hanyalah ia memiliki sanad yang sahih.

Manhaj yang seumpama juga dipegang oleh al-Imam Abu Hanifah rahimahullah (150H). Diriwayatkan daripada beliau:

“Kami menetapkan bahawasanya azab kubur (benar) wujud, ianya tidak mustahil dan kami menetapkan bahawa soal Munkar dan Nakir adalah hak sebagaimana yang datang (diriwayatkan) oleh hadis-hadis.” [al-Washiyyah, ms. 23 sebagaimana dikemukakan oleh Muhammad bin ‘Abd al-Rahman dalam Usul al-Din ‘inda al-Imam Abi Hanifah (Dar al-Shami‘in, Riyadh 1996M), ms. 504]

Al-Imam Ibn al-Jauzi rahimahullah (597H) meriwayatkan daripada Musaddad bin Musarhad al-Bashri bahawa al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah (241H) berkata:

“(Timbangan) al-Mizan adalah benar, (titian) al-Shirath adalah benar, beriman kepada (telaga) al-Haudh dan al-Syafa‘at adalah benar, demikian juga beriman kepada al-‘Arsy dan al-Kursi dan beriman kepada malaikat maut bahawa ia mencabut ruh dan kemudian dikembalikan ruh kepada jasad. Juga beriman dengan peniupan sangkakala dan keluarnya dajjal ke atas umatnya dan turunnya ‘Isa ibni Maryam lalu dibunuhnya (dajjal tersebut).” [Manaqib al-Imam Ahmad bin Hanbal, ms. 169 sebagaimana dikemukakan oleh ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Muhsin al-Turki dalam Usul Mazhab al-Imam Ahmad: Dirasat Usuliyyah Muqaranah (Muassasah al-Risalah, Beirut 1998M), ms. 314].

Jelas bahawa sebahagian daripada perkara-perkara aqidah yang ditetapkan oleh al-Imam Ahmad di atas hanya disebut oleh hadis yang bersifat ahad namun berdarjat sahih.

Inilah juga manhaj al-Imam Malik bin Anas rahimahullah (179H) dan tokoh-tokoh lain yang sezaman dengan para imam mazhab yang empat. Al-Walid bin Muslim rahimahullah (194H) berkata:

“Aku bertanya kepada Sufyan al-Tsauri (160H), Malik bin Anas (179H), ‘Abd al-Rahman al-Auza‘iy (157H) dan al-Laits bin Sa‘ad (174H) berkenaan hadis-hadis melihat Allah (pada Hari Akhirat) dan yang semisal, mereka berkata: Kami beriman kepadanya dengan membiarkan ia sebagaimana ia datang tanpa menafsirkanya.” [Riwayat al-Imam Ibn Mandah (395H) dalam Asma’ Allah ‘Azza wa Jalla wa Shifatihi ‘ala al-Ittifaq wa al-Tafarrud (tahqiq: ‘Ali bin Muhammad bin Nashr; Maktabah al-‘Ulum wa al-Hikam, Madinah 2002M), jld. 3, ms. 115]

Demikian beberapa contoh pegangan para tokoh zaman awal Islam yang menjadikan hadis sahih sebagai sumber iktikad dan amalan tanpa membezakan sama ada ia mutawatir atau ahad. Inilah pegangan yang benar berdasarkan beberapa sebab:
Faktor kemungkinan berlakunya kesilapan dalam periwayatan seorang atau dua perawi disifarkan berdasarkan kaedah semakan sanad dan status para perawi hadis (al-Jarh wa al-Ta’dil). Apabila seorang perawi bebas daripada sebarang kekurangan atau kecacatan, maka sekaligus dia juga bebas daripada kemungkinan berbuat silap.
Antara perkara yang diperhatikan dalam menilai seorang perawi ialah (a) bertaqwa dengan ketaqwaan yang teguh lagi tinggi, (b) memelihara maruah dan (c) tidak melakukan kesalahan seperti maksiat dan bid‘ah (‘Adl); kemudiannya (d) berkemampuan untuk memelihara dan menyampaikan hadis yang mereka terima secara benar pada bila-bila sahaja diminta untuk berbuat demikian (Dhabith). Sifat-sifat ini menjamin seseorang perawi itu tidak akan menyampaikan sesuatu hadis melainkan dia benar-benar yakin bahawa ia berasal daripada Rasulullah secara lengkap lagi sempurna.
Setiap hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjadi hujah ke atas umat Islam tanpa mengira sama ada baginda meyampaikannya kepada seorang, dua orang atau ramai orang. Seandainya baginda shallallahu 'alaihi wasallam mengetahui bahawa sabdanya tidak mampu diriwayatkan secara benar oleh seorang sahaja, baginda tidak akan menyampaikan apa-apa ajaran Islam melainkan dalam suasana orang ramai seperti khutbah.


Kedudukan Hadis Ahad Selepas Zaman Awal Islam.

Selepas zaman para imam mazhab yang empat, ketulenan manhaj umat Islam mula dicemari dengan pemikiran falsafah dan ilmu kalam. Pemikiran ini sebenarnya sudah mula wujud di kurun pertama dan kedua hijrah tetapi dalam bentuk yang terpencil. Ia hanya mula mendapat tempat yang kukuh mulai kurun keempat dan kelima hijrah. Ringkasnya pemikiran ini memiliki manhaj yang mengunggulkan akal manusia di atas nas wahyu. Antara teori yang dikemukakan oleh pemikiran ini adalah hadis yang bersifat ahad tidak mungkin dapat menghasilkan ilmu yang pasti dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan alam ghaib. Sebaliknya akal manusia itu sendiri adalah alat yang dapat menghasilkan ilmu yang pasti berkenaan alam ghaib. Termasuk dalam perkara alam ghaib ialah apa yang berkaitan dengan aqidah umat Islam itu sendiri.
Pemikiran falsafah dan ilmu kalam ini sedikit sebanyak mempengaruhi manhaj ilmuan Islam daripada kurun keempat hijrah sehingga masa kini. Mereka membahagikan hadis kepada sifat mutawatir dan ahad. Mereka bersepakat bahawa hadis mutawatir dapat menghasilkan ilmu yang pasti manakala terhadap hadis ahad, mereka berbeza pendapat sama ada ia manghasilkan ilmu yang pasti atau sangkaan semata-mata. Akan tetapi perlu ditekankan bahawa perbezaan ini hanya berlaku apabila hadis ahad tersebut berdiri dengan sendirinya. Apabila hadis ahad tersebut memiliki pembuktian (qarinah) atau sudah terkenal dan menjadi amalan orang ramai, maka ia menghasilkan ilmu yang pasti tanpa perbezaan pendapat.

Al-Imam al-Syaukani rahimahullah (1250H) menulis:
“Ketahuilah bahawa perbezaan pendapat yang kami sebut pada awal perbahasan ini berkenaan hadis ahad sama ada menghasilkan ilmu yang berupa sangkaan atau kepastian, ia hanyalah berlaku apabila hadis ahad tersebut tidak disertai dengan pembuktian yang menguatkannya. Adapun jika ia disertai dengan pembuktian yang menguatkannya atau ia sudah masyhur atau dikenali secara terperinci, maka perbezaan tersebut tidak berlaku.” [Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Usul (tahqiq: Muhammad Hasan bin Muhammad; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), jld. 1, ms. 203-204]

Oleh itu sekali lagi ditekankan bahawa apabila dikatakan bahawa para ilmuan mutakhir berpendapat hadis ahad hanya membawa ilmu yang bersifat sangkaan (dzanniy), pendapat mereka itu hanyalah apabila hadis ahad tersebut berdiri dengan sendirinya. Para ilmuan tersebut tetap berpegang kepada hadis ahad dalam kes-kes berikut:
Apabila hadis ahad tersebut berperanan sebagai penjelas kepada satu subjek yang asas atau pokoknya telah ditetapkan dalam al-Qur’an dan/atau al-Sunnah yang mutawatir. Maka dalam kes seperti ini hadis ahad diterima sebagai dalil penjelas yang qath’iy. Sebagai contoh, azab kubur ialah subjek yang asasnya telah ditetapkan oleh al-Qur’an. Hadis-hadis yang ada dalam subjek ini hanya berperanan menjelaskan bagaimana rupa azab kubur tersebut.
Apabila hadis ahad tersebut membahas satu subjek yang bersamanya terdapat beberapa hadis lain yang membahasnya juga. Maka sekalipun semua hadis-hadis yang membahas subjek tersebut merupakan hadis ahad, menghimpun kesemuanya akan menghasilkan satu dalil yang menduduki taraf mutawatir. Sebagai contoh ialah hadis-hadis berkenaan azab kubur juga. Terdapat sangat banyak hadis yang membahasnya sehingga sekalipun ia semua merupakan hadis ahad, himpunan semua ini mengarahkan kepada kedudukan mutawatir.
Apabila hadis ahad tersebut menjadi sumber iktikad dan/atau amalan oleh orang ramai dari kalangan generasi Salaf. Maka ia menjadi dalil syari‘at juga kerana tindakan sejumlah generasi Salaf yang beriktikad dan/atau beramal dengannya menjadi bukti hadis tersebut sebenarnya mutawatir, hanya periwayatan yang tercatit dalam kitab hadis yang bersifat ahad. Contohnya ialah waktu solat, cara solat, tatacara haji dan sebagainya.
Apabila hadis ahad tersebut memiliki beberapa petunjuk lain (qarinah) daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang mendukungi atau membenarkannya, maka ia juga diterima sebagai satu dalil qath’iy. Contohnya ialah hadis sahih daripada Ibn ‘Abbas radhiallahu 'anh yang menerangkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjamakkan solat di Madinah kerana hujan. Hadis ini (menjamakkan solat tanpa musafir) diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas seorang sahaja. Akan tetapi ia didukungi dan dibenarkan oleh beberapa petunjuk lain daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang menetapkan kemudahan kepada umat Islam apabila menghadapi kesukaran.
Jika kita mengkaji secara mendalam empat kes di atas, dapat disimpulkan bahawa para ahli ushul masa kini juga berpegang kepada hadis ahad dan menjadikannya sebagai dalil yang qath‘iy. Ini kerana tidak ada hadis ahad yang berdiri dengan sendirinya melainkan semua termasuk dalam salah satu atau lebih daripada kes-kes di atas. Dalam erti kata lain, perbincangan sama ada hadis ahad menghasilkan ilmu qath‘iy atau dzanniy hanyalah merupakan perbincangan teori semata-mata sedangkan secara praktikalnya semua hadis ahad diamalkan sebagai satu sumber yang qath‘iy.

Alhamdulillah daripada perincian di atas berkenaan kedudukan hadis ahad daripada zaman awal Islam sehingga kini, boleh kita rumuskan ia kepada lima poin penting:
Pembahagian hadis kepada ahad dan mutawatir tidak dikenali pada zaman awal Islam. Asalkan hadis tersebut memiliki sanad yang sahih, umat Islam generasi awal beriktikad dan beramal kepadanya sama ada dalam urusan aqidah atau selainnya.
Pembahagian hadis kepada ahad dan mutawatir adalah kerana pengaruh pemikiran yang mengunggulkan akal manusia di atas nas wahyu. Pemikiran ini mendakwa hadis ahad tidak mungkin dapat menghasilkan ilmu yang pasti berkenaan hal ghaib, khasnya dalam subjek aqidah, melainkan ilmu sangkaan semata-mata.
Para ilmuan terkemudian berbeza pendapat sama ada hadis ahad dapat menghasilkan ilmu yang pasti atau sangkaan. Namun jika hadis ahad tersebut memiliki pembuktian atau sudah menjadi iktikad serta amalan orang ramai, maka perbezaan ini tidak wujud lagi.
Dengan itu juga perbezaan pendapat tentang kedudukan hadis ahad di kalangan ilmuan terkemudian hanyalah bersifat perbincangan teori manakala dari sudut praktikalnya mereka semua beriktikad dan beramal dengannya. Ini kerana di sisi ahli ilmu yang mendalam lagi luas pengetahuannya, tidak ada hadis ahad yang berdiri dengan sendirinya melainkan semuanya memiliki pembuktian lagi menjadi pegangan umat Islam Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah seluruhnya.
Segelintir golongan yang mempertikai dan menolak hadis ahad masa kini tidak terlepas daripada dua kemungkinan, sama ada mereka sendiri tidak memiliki ilmu yang mendalam berkenaan hadis ahad atau mereka sengaja ingin menolak hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dengan alasan “ianya hadis ahad”.

Saturday, March 3, 2012

Apakah sepatunya di perjuangkan Kerajaan Atau kalimah?

Allah janjikan bagi Khilafah JIka benar2 Beriman. Mksd ayat Quran.
Hari ini xde kerajaan sbb kita punya Iman yg rosak.
Jika satu org yakin klu aku x kerja bagaimana Allah akan berikan sy rezeki. maka bererti dia mngatakan Allah bergantung pada Makhluk(kerja) untuk beriakan Rezeki. Iman Kita rosak. Akidah Kita rosak. Sbb Inilah Allah tarik balik nIkmat yg Allah telah beripada kita.
Inilah maksud Ayat Quran Allah tidak akan Ubah nasib Satu Kaum. Tafsiran sebenar Ayat Itu Allah x akan tarik nikmat selagi ummat ini Buat perkara yg buat Allah murka dan Tarik nikmat yg telah diberikan. Begitulah berlaku pada ummat2 terdulu pada kita. Kaum Aad samud Lut semua mereka Punya macam2 nikmat tp Langgar perintah Allah lantas Allah hntar Azab.

Imam Hasan al-Bashri Rahimahullah menyatakan: “Ketahuilah kezaliman penguasa adalah kemurkaan dari kemurkaan Allah. Kemurkaan Allah tidaklah dihadapi dengan pedang(emosi), akan tetapi dengan takwa(amalan), tolaklah dengan do’a, taubat dan menjauhkan dosa.” (Adab, al-Hasan al-Bashri hal. 119)

sepatunya bukan Kita menunding Jari sbb org inilah. kalau lah xde org Ini kalu lah bukan sbb dia. Ini semua percakapan yg xde Iman. Nabi sndri larag percakapan ini semua spatunya yg perlu di salahkan adalah diri sendiri Allah ajarakan Ummat ini dalam kisah nabi Adam a.s bila minta taubat Dia telah Doa sesungguhnya aku telah zalimi diri aku sendiri. Dia x salah kan Hawa a.s ataupun syatan yg mnghasutnya tapi salahkan diri. sepatunya kita salahkan diri kita dan cari sbb apa Allah x berikan Kerajaan pada kita dan Usaha bagaimana betulkan amal yg mnyebabkan Terjadinya demikian.

Sebab itu perlunya manusia yg bagun atas agama bahagiakan masa Dan buat dakwah. Ajak manusia kenal Allah. Kenalkan Allah pada manusia adalah tugas setiap nabi dan junjungan besar kita Muhammad s.a.w. bukan tujuan nabi untuk dirikan kerajaan jika demikan Allah x akan satupun nabi tmpa kerajaan. sedang Allah hntar Nabi Isa a.s yg mana Rumah pun x de. baju yg penuh dengan tmpalan.

Bila satu org yag jauh pada Allah dtg dekat pada Allah buat Allah suka jelas dalam Hadith. Usaha pertama Betulkan yakin kita Yakin yg benar Lailaha Illah. mahfum kalimah Itu selain dari Allah x boleh beri manfaat ataupun Mudarat tmpa ada Izin Allah. jika ada org yakin selain Allah juga berkuasa maka Akidahpun dah x betul. Jika akidah dah x betul bagaiaman nk dapat bantuan Allah?

Daripada Abu al-'Abbas, Abdullah ibn Abbas, r.anhuma beliau berkata Aku pernah duduk di belakang Nabi SAW pada suatu hari, lalu Baginda bersabda kepadaku: Wahai anak! Sesungguhnya aku mahu ajarkan engkau beberapa kalimah: Peliharalah Allah nescaya Allah akan memeliharamu. Peliharalah Allah nescaya engkau akan dapati Dia di hadapanmu. Apabila engkau meminta, maka pintalah dari Allah. Apabila engkau meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa kalau umat ini berkumpul untuk memberikan sesuatu manfaat kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikanmu manfaat kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukan untukmu. Sekiranya mereka berkumpul untuk memudharatkan kamu dengan suatu mudharat, nescaya mereka tidak mampu memudharatkan kamu kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah :telah tentukannya untukmu. Pena-pena telah diangkatkan dan lembaranlembaran telah kering (dakwatnya).
Hadis riwayat al-lmam al-Tirmizi. Beliau berkata: la adalah Hadis Hasan Sohih.

Thursday, February 2, 2012

Amar Ma’ruf Nahi Munkar Kpd Pemerintah

Amar Ma’ruf Nahi Munkar Kepada Penguasa Tingkat-tingkat yang terdapat dalam amar ma’ruf adalah:

1. “tingkat_pertama” Ta’arruf (Pengenalan)

2. “tingkat_kedua” Ta ‘rif (Pemberitahuan

3. “tingkat_ketiga”Larangan dengan pengajaran/nasehat dengan perkataan yang lemah lembut

4. “tingkat_keempat”Memaki dan menggertak dengan kata-kata keras (bukan keji) dan kasar

5.”tingkat_kelima”Merubah dengan tangan (melarang perbuatan munkar dengan paksaan secara langsung,seperti memecahkan alat permainan, membuang khamar, melepaskan kain sutra dari pemiliknya, dan sebagainya)

6.”tingkat_keenam Pengancaman dan penakutan ( Tahdid dan takhwif)

7.”tingkat_ketujuh”Langsung memukul dengan tangan, kaki dan lainnya, dengan tidak menggunakan senjata

8. tingkat_kedelapan”Menggunakan senjata atau teman-teman (pembantu-pembantu) yang memakai senjata

“tingkat_kedelapan”Yang boleh dari jumlah itu terhadap penguasa adalah ta’rif dan pengajaran. Adapun melarang dengan kekerasan maka tidaklah yang demikian bagi perseorangan-perseorangan rakyat terhadap penguasa.

Karena yang demikian adalah menggerakkan fitnah dan membangkitkan kejahatan. Dan hal yang akan terjadi daripadanya adalah lebih banyak. Adapun kata-kata kasar seperti dikatakan,”Hai orang dzalim, hai orang yang tidak takutkan Allah” dan semacamnya, maka yang seperti itu kalau menggerakkan fitnah yang kejahatannya melampaui kepada orang lain, tidak boleh. Kalau tidak ditakutinya kecuali atas dirinya maka boleh, bahkan disunatkan.

Sesungguhnya telah menjadi adat kebiasaan salaf (ulama terdahulu) tampil menghadang bahaya dan berterus terang menantangnya, tanpa memperdulikan kebinasaan jiwa dan mendatangi berbagai macam azab kesengsaraan.

Karena mereka tahu bahwa yang demikian itu mati syahid. Rasulullah SAW bersabda,”Orang syahid yang terbaik adalah Hamzah bin Abdul Muthalib.

Kemudian orang yang bangun mendatangi imam (penguasa) dan menyuruhnya yang baik dan melarangnya yang buruk pada jalan Allah Ta’ala.

Lalu imam itu membunuhnya diatas yang demikian”. (Al-Hakim dari Jabir dan katanya shahih isnad).

Para ulama-ulama dahulu bertawakal kepada Allah bahwa Ia menjagai mereka. Dan mereka rela dengan hukum Allah Ta’ala bahwa Allah Ta’ala menganugerahkan pahala syahid kepada mereka. Tatkala mereka telah mengikhlaskan niat karena Allah niscaya membekaslah perkataan mereka pada hati yang kesat. Lalu dilunakkan dan dihilangkan kekesatannya itu. Adapun sekarang, maka sifat kerakusan telah mengikat lidah ulama-ulama.

Lalu mereka berdiam diri. Dan jikalau mereka itu berkata-kata, niscaya tidak menolong perkataan mereka akan keadaan mereka. Maka mereka tidak memperoleh kemenangan.

Jikalau mereka itu benar dan bermaksud kebenaran ilmu, niscaya mereka akan memperoleh kemenangan. “Maka rusaknya rakyat, disebabkan rusaknya raja-raja (penguasa).

Dan rusaknya penguasa disebabkan rusaknya ulama-ulama. Dan rusaknya ulama-ulama disebabkan karena pengaruh kecintaan kepada harta dan kemegahan.

Barang siapa telah dikuasai oleh kecintaan dunia, niscaya ia tidak sanggup melaksanakan al-hisbah atas orang-orang rendah. Maka bagaimana mungkin itu dilakukan atas raja-raja dan orang-orang besar.''

Friday, January 20, 2012

mngatakan sesat orang yang sesat

أترعون عن ذكر الفاجر ، اذكروه بما فيه كي يعرفه الناس ويحذره الناس

“Sampai kapan kalian segan untuk menyebutkan kesesatan orang yang sesat,sebutkanlah apa yang ada padanya (kesesatannya) hingga ia dikenali masyarakat dan diwaspadai bahayanya” (HR. Al Baihaqi, Syu’abul Iman, No. 9337

Wednesday, November 9, 2011

Penyimpangan Hizbut Tahrir I'dad: Antiirjai

Segala puji bagi Allah. Shalawat dan salam semoga selalu tercurah kepada baginda Rasulullah, keluarga dan para sahabatnya.

Tulisan yang ada di hadapan pembaca ini sangat penting untuk dibaca, terutama oleh para aktivis dakwah di kampus-kampus, di berbagai oranisasi Islam maupun di masjid-masjid serta khalayak umum. Tujuan penerbitan buku ini bukan hendak menumbuhkan perpecahan, justru sebaliknya untuk menyatukan umat Islam dalam barisan aqidah yang lurus sesuai dengan yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam. Ibarat sebuah anggota tubuh yang terkena penyakit menjalar dan diputuskan oleh dokter tidak ada obat yang dapat menyembuhkannya selain amputasi, maka tidak ada pilihan lain kecuali memotong anggota tersebut. Atau ibarat sekeranjang buah-buahan, satu di antaranya ada yang busuk dan jika dibiarkan akan menjalar dan merusak yang lainnya, maka tidak ada alasan untuk tidak membuang buah yang hanya satu tersebut.

Di antara keistimewaan syari’at Islam di banding agama lain ialah adanya sanad atau mata rantai yang bersambung hingga pembawa syari’at itu sendiri;Rasulullah. Karena itulah munculnya faham-faham menyimpang yang dapat menyesatkan umat Islam sangatkecil kemungkinannya untuk tidak terdeteksi. Sanad inilah yang kemudian menjadi tradisi di kalangan Ahlussunnah untuk selalu dilestarikan, karena dengan terus membudayakannya akan terjamin kemurnian ajaran agama Allah ini. Hizbut Tahrir tidak memiliki ini, akibatnya menjadi fatal. Sekian banyak hadits mereka pahami sendiri secara asal-asalan tanpa disesuaikan dengan konteks pembicaraannya serta hadits-hadits lain yang terkait. Akibatnya pemahaman mereka berseberangan dengan apa yang selama ini dipahami oleh mayoritas umat Islam. Hanya dengan alasan tidak ada khilafah Islamiyah misalnya, mereka kemudian menafikan adanya syari’at bahkan menafikan adanya Islam. Seringkali terdengar propaganda mereka yang menyesatkan: “Tidak ada syari’at tanpa khilafah Islamiyah” atau “Tidak ada Islam tanpa khilafah Islamiyah”. Artinya, menurut paham mereka keberadaan Islam di masa sekarang ini telahtiada secara mutlak.Buku ini mengungkap hal-hal yang menjadi keyakinan dasar Hizbut Tahrir, sekaligus mengungkap pemahaman sebenarnya tentang makna-makna hadits yang seringkali diselewengkan oleh mereka. Tentunya makna-makna hadits yang dikutip di sini diintisarikan dari kitab-kitab yang mu’tabar di kalangan Ahlussunnah.

Terakhir, tulisan ini sebenarnya adalah wujud dari pengamalan terhadap firman Allah ta’ala:

“Dan (mereka) saling berwasiat dengan kebenaran…” (Q.S. al ‘Ashr : 3)

Juga sabda Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam:

أترعون عن ذكر الفاجر ، اذكروه بما فيه كي يعرفه الناس ويحذره الناس

“Sampai kapan kalian segan untuk menyebutkan kesesatan orang yang sesat,sebutkanlah apa yang ada padanya (kesesatannya) hingga ia dikenali masyarakat dan diwaspadai bahayanya” (HR. Al Baihaqi, Syu’abul Iman, No. 9337)

Hal ini tidak termasuk ghibah yang diharamkan, bahkan sebaliknya ini adalah hal yang wajib dilakukan untuk memperingatkan masyarakat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إن الدين النصيحة، إن الدين النصيحة، إن الدين النصيحة” قالوا: لمن يارسول اللّه؟ قال: “للّه وكتابه ورسوله وأئمة المؤمنين وعامتهم، أو أئمة المسلمين وعامتهم”.

“Sesungguhnya agama itu nasihat..” Mereka bertanya: “Bagi siapa wahai Rasulullah?” Beliau bersabda:” Bagi Allah, KitabNya, RasulNya, para imam kaum muslimin, dan orang-orang kebanyakan.” (HR. Muslim No. 55, At Tirmidzi No. 1990, Abu Daud No. 4944, Ad Darimi No.2754, Al Baihaqi, No. 16433, Ibnu Hibban No. 4574, Abu Ya’la No. 2372, 7164)

Justru ini merupakan nahi munkar (mencegah kemunkaran), agar kesesatan yang dibawa oleh Hizbut Tahrir, khususnya para pemimpinnya bisa terlokalisir. Bisa jadi kesesatan ini memang disembunyikan untuk menipu banyak pemuda. Oleh karena itu mereka tidak laku di Timur Tengah, mereka laku di negeri-negeri yang minim ulama, sehingga tidak memiliki pencegahan yang cukup atas syubhat pemikiran mereka.

Selain itu Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam juga bersabda:

“من رأى منكراً فاستطاع أن يغيره بيده فليغيره بيده، فإِن لم يستطع فبلسانه، فإِن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإِيمان”.

“Barangsiapa di antara kalian mengetahui suatu perkara munkar, hendaklah ia merubahnya dengan tangannya, jika ia tidak mampu hendaklah ia merubahnya dengan lisannya,
jika ia tidak mampu hendaklah ia mengingkari dengan hatinya.Dan hal itu (yang disebut terakhir) paling sedikit buah dan hasilnya; dan merupakan hal yang diwajibkan atas seseorang
ketika ia tidak mampu mengingkari dengan tangan dan lisannya”. (HR. Muslim No. 49, At Tirmidzi, No. 2263, Abu Daud No. 1140, 4340, Ibnu Majah No. 1270, 4013, Al Baihaqi, No.5997, 11293, 14325, 19966, Ibnu Hibban No. 306, Abu Ya’la No. 1009)

Syari’at telah menyeru untuk mengajak kepada yang ma’ruf, yaitu hal-hal yang diperintahkan Allah dan mencegah hal-hal yang munkar, yang diharamkan oleh Allah, menjelaskan kebathilan sesuatu yang bathil dan kebenaran perkara yang haqq. Pada masa kini, banyak orang yang mengeluarkan fatwa tentang agama, sedangkan fatwa-fatwa tersebut sama sekali tidak memiliki dasar dalam Islam. Karena itu perlu ditulis sebuah buku untuk menjelaskan yang haqq dari yang bathil, yang benar dari yang tidak benar.

Dalam sebuah hadits shahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memperingatkan masyarakat dari orang yang menipu ketika menjual makanan. Imam Al Bukhari juga meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan tentang dua orang yang hidup di tengah-tengah kaum muslimin: “Saya mengira bahwa si fulan dan si fulan tidak mengetahui sedikitpun tentang agama kita ini.”

Insya Allah di sini akan dibeberkan setetes kesesatan yang ada dalam Hizbut Tahrir, khususnya kesesatan aqidah dan pemikiran dari pendirinya, Taqiyuddin An Nabhani.

1. TAQIYUDDIN AN NABHANI MENGINGKARI QADHA DAN QADAR-NYA ALLAH TA’ALA

Taqiyyuddin an-Nabhani dalam bukunya berjudul asy- Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz I, bagian pertama, hlm. 71- 72, sebagai berikut: “Segala perbuatan manusia tidak terkait dengan Qadla Allah, karena perbuatan tersebut ia lakukan atas inisiatif manusia itu sendiri dan dari ikhtiarnya. Maka semua perbuatan yang mengandung unsur kesengajaan dan kehendak manusia tidak masuk dalam Qadla’ “.

Dalam buku yang sama ia berkata: “Jadi menggantungkan adanya pahala sebagai balasan bagi kebaikan dan siksa sebagai balasan dari kesesatan, menunjukkan bahwa petunjuk dan kesesatan adalah murni perbuatan manusia itu sendiri, bukan berasal dari Allah”. (Lihat kitab asy-Syakhshiyyah al Islamiyyah, edisi arab, Juz I, Bag. Pertama, hlm. 74)

Pernyataan serupa juga ia ungkapkan dalam kitabnya berjudul Nizham al Islam. (Kitab bernama Nizham al Islam, hlm. 22)

Kita perhatikan racun aqidah yang disebarkan Taqiyuddin dalam kitabnya ini, hawa mu’tazilah sangat terasa di dalamnya. Apa yang dikatakannya bertentangan dengan Al Quran dan pandangan para Imam Ahlus Sunnah.

Allah Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami (Allah) menciptakan segala sesuatu menurut ketentuan-Ku” (QS. Al Qamar : 49)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إن الله صانع كل صانع وصنعته

“Sesungguhnya Allah pencipta setiap pelaku perbuatan dan perbuatannya” (HR. Al Baihaqi, Syu’abul Iman, No. 188. Dishahihkan Al Albani dalam As Silsilah Ash Shahihah No. 1637, Al Hakim juga menshahihkan, dan disepakati Adz Dzahabi)

Al Imam Abu Hanifah (W. 150 H) dalam al Fiqh al Akbar berkata: “Tidak ada sesuatupun yang terjadi di dunia maupun di akhirat kecuali dengan kehendak, pengetahuan, Qadla’ (penciptaan) dan Qadar (ketentuan)-Nya”. Tentang perbuatan hamba, beliau berkata: “Dan segala perbuatan manusia terjadi dengan kehendak, pengetahuan, Qadla’ (penciptaan) dan Qadar (ketentuan)-Nya”. Inilah aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah.

Sedangkan Hizbut Tahrir menyalahi aqidah ini. Mereka menjadikan Allah tunduk dan terkalahkan dengan terjadinya sesuatu di luar kehendak-Nya, seperti yang dikatakan oleh Taqiyuddin An Nabhani di atas.

Sebenarnya, jika Ulama salaf masih ada niscaya Taqiyuddin akan dihukum seberat-beratnya, tetapi kita tidak tahu apa maksudnya berkata demikian. Yang jelas, Al Hasan bin Ali Radhiallahu ‘Anhuma telah mengkafirkan orang yang mengingkari qadla dan qadarnya Allah Ta’ala.

Al Hasan ibn Ali -semoga Allah meridlai keduanya berkata:

من لم يؤمن بقضاء الله و قدره خيره و شره فقد كفر

“Barang siapa yang tidak beriman kepada qadla’ Allah dan qadar-Nya, yang baiknya dan yang buruknya, maka ia telah kafir”. Sebagaimana dinukil dalam Isyarat al Maram karya al Bayadli dan kitab-kitab lainnya.

Imam Abu Hanifah (W. 150 H) berkata dalam al Fiqh al Akbar sebagai berikut:

والقضاء والقدر والمشيئة صفاته تعالى فى الأول بلا كيف

“Qadla dan Qadar serta masyi’ah adalah sifat Allah pada azal, tanpa disifati dengan (pertanyan) Kayf (bagaimana) ”.

Dalam pernyataan-pernyataan ini jelas terdapat bantahan terhadap Taqiyyuddin an-Nabhani, pemimpin Hizbut Tahrir yang mengatakan dalam bukunya asy- Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz 1 hal. 64 : “Sesungguhnya penggunaan dua kata qadla dan qadar secara bersamaan tidak pernah dilakukan oleh seorangpun, tidak dalam al Qur’an, Hadits, perkataan para ulama, dalam bahasa Arab atau dalam perkataan para fuqaha’ kecuali setelah berakhir abad pertama, yakni setelah diterjemahkan filsafat Yunani dan munculnya para mutakallim (Ahli Kalam)”.

Kami berkata: Ini adalah bukti penyimpangan Hizbut Tahrir dari keyakinan para sahabat dan as-Salaf ash-Shalih. Pembaca bisa bandingkan sendiri perkataan Taqiyuddin ini dengan perkataan Al Hasan bin Ali dan Imam Abu Hanifah. Maka, mengambil ilmu agama dari mereka merupakan jalan menuju kebinasaan. Menjauhi mereka dari kehidupan merupakan medan inkarul munkar, sebagaimana kemunkaran yang dilakukan oleh sekte sesat lainnya. Seandainya di catat hanya satu kesesatan ini saja, maka ini pun sudah cukup mengatakan bahwa memang Hizbut Tahrir adalah sekte menyesatkan. Apa yang mereka lakukan terhadap sekte lain seperti Ahmadiyah, merupakan sikap maling teriak maling.

2. TAQIYUDDIN MENGHINA ULAMA AHLUS SUNNAH

Pembaca yang budiman, pada bagian ini anda akan dapati kotornya lisan pendiri Hizbut Tahrir ini. Mereka menuduh para Imam Ahlus Sunnah adalah Jabriyah, sebuah aliran pemikiran menyimpang yang diametral dengan qadariyah- mu’tazilah.

Taqiyyuddin an-Nabhani berkata dalam bukunya asy-Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz 1 h.53 setelah dia mengutip peryataaan Ahlussunnah Wal Jama’ah berikut:

“Sesungguhnya perbuatan-perbuatan hamba seluruhnya adalah atas kehendak Allah dan masyi’ah-Nya”

Lalu, Ia (Taqiyyuddin an-Nabhani) berkomentar tentang ucapan Ahlus Sunnah ini: “Sebenarnya pendapat Ahlussunnah Wal Jama’ah dan pendapat Jabriyyah adalah sama, maka mereka (Ahlussunnah) sebenarnya adalah Jabriyyun (pengikut paham Jabriyyah)”. Kemudian ia berkata pada h. 58: “Dan yang kedua: ijbar, ini adalah pendapat Jabriyyah dan Ahlussunnah Wal Jama’ah, mereka hanya berbeda dalam ungkapan dan dalam menggunakan (bermain) kata-kata”.

Kami berkata: Inna Lillahi wa Inna ilahi raji’un. Ini adalah penghinaan terhadap Ahlussunnah Wal Jama’ah dan menuduh mereka hanya merekayasa (bermain) kata-kata, serta menyamakan mereka dengan Jabriyyah. Jabriyyah adalah golongan sesat yang mengingkari bahwa seorang hamba mempunyai masyi’ah (kehendak) di bawah masyi’ah (kehendak) Allah.

Dari sini jelas bahwa Hizbut Tahrir bukanlah Ahlussunnah Wal Jama’ah, maka hendaklah kaum muslimin mewaspadai mereka.

3. TAQIYUDDIN MEWAJIBKAN ALLAH UNTUK BERBUAT SESUATU

Selanjutnya, Hizbut Tahrir sejalan dengan Mu’tazilah -kelompok sesat-. Pendiri mereka ini, Taqiyyuddin an-Nabhani berkata dalam bukunya asy- Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz 1 h. 63 tentang Allah sebagai berikut:

“Untuk melakukan perkara yang memang wajib atas Allah untuk melakukannya”.

Dan Ia juga berkata:

“Masuknya mereka (ke surga atau neraka) adalah kewajiban bagi Allah yang telah Ia wajibkan atas Dzat-Nya dan Ia tentukan”.

Perkataan mu’tazilah ini keluar dari pemimpin Hizbut Tahrir, semoga Allah Ta’ala merahmati Syekh Al Albani yang mengatakan bahwa Hizbut Tahrir adalah neo mu’tazilah. Ya, tak ada keraguan lagi.

Sementara Ahlus Sunnah mengatakan, sebagaimana yang dikatakan Syekh Ahmad ibn Ruslan dalam az-Zubad mengatakan:

وما على الاله شىء يجب
“Dan tidak ada sesuatu yang wajib bagi Allah (untuk dilakukan)”.

Inilah keyakinan Ahlussunnah Wal Jama’ah. Tidak ada sesuatu yang wajib dilakukan oleh Allah. Allah memasukkan seorang mukmin ke surga karena rahmat- Nya, dan memasukkan orang kafir ke neraka karena keadilan-Nya.

4. TAQIYUDDIN MENGHINA PARA NABI DAN RASUL

Masih belum puas dia mempertotomkan kesesatannya, dia melecehkan pula para nabi, dengan perkataannya:

“…hanya saja kemaksuman para nabi dan rasul adalah setelah mereka memiliki predikat kenabian dan kerasulan dengan turunnya wahyu kepada mereka. Sedangkan sebelum kenabian dan kerasulan boleh jadi mereka berbuat dosa seperti umumnya manusia. Karenketerpeliharaan dari dosa (‘Ishmah) berkaitan dengan kenabian dan kerasulan saja”.(Kitab as-Sakhshiyyah al-Islamiyyah, Juz I, Bag. Pertama, hlm 120)

Ahlussunnah Wal Jama’ah menyepakati bahwa para nabi pasti memiliki sifat jujur, amanah dan kecerdasan yang tinggi. Dari sini diketahui bahwa Allah ta’ala tidak akan memilih seseorang untuk predikat ini kecuali orang yang tidak pernah jatuh dalam perbuatan hina (Radzalah), khianat, kebodohan, kebohongan dan kebebalan. Karena itu orang yang pernah terjatuh dalam hal-hal yang tercela tersebut tidak layak untuk menjadi nabi meskipun tidak lagi mengulanginya. Para nabi juga terpelihara dari kekufuran, dosa-dosa besar juga dosadosa kecil yang mengandung unsur kehinaan, baik sebelum mereka menjadi nabi maupun sesudahnya. Adapun dosa-dosa kecil yang tidak mengandung unsure kehinaan bisa saja seorang nabi terjatuh ke dalamnya. Inilah pendapat kebanyakan para ulama seperti dinyatakan oleh beberapa ulama dan ini yang ditegaskan oleh al Imam Abu al Hasan al Asy’ari –semoga Allah merahmatinya–.

Tetapi Taqiyuddin dengan ucapannya itu telah menegaskan bahwa para nabi dan rasul juga bisa melakukan kesalahan sebagaimana orang lain, ketika sebelum kenabiannya. Siapakah orang lain ? kita memahami ‘orang lain’ itu sangat banyak, ada pelaku kemusyrikan, pelaku dosa besar, dan pelaku dosa kecil. Maka, menurut pemahaman zahir ucapan Taqiyuddin ini, para nabi dan rasul pun bisa melakukan berbagai jenis kesalahan ini. Laa hauwla wa laa quwwata illa billah ..

5. HIZBUT TAHRIR MENGINGKARI KEHUJJAHAN IJMA’ PARA IMAM MUJTAHID

Dalam hal ini, Hizbut Tahrir sejalan dengan kaum zhahiriyah, tetapi kaum zhahihirah adalah kaum berilmu seperti Imam Daud dan Imam Ibnu Hazm. Ada pun mereka ini, karena kejahilanlah mereka berpijak.

Bagi mereka hanya ijma’ sahabat yang boleh diterima. Ini merupakan penyimpangan dari ajaran Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Ijma’ merupakan hujjah atau dalil dalam Islam. Al Hafizh al Khathib al Baghdadi berkata dalam al Faqih wa al Mutafaqqih, Juz I, h. 154:

“Ijma’ ahli ijtihad dalam setiap zaman adalah satu diantara hujjah-hujjah Syara’ dan satu di antara dalil-dalil hukum yang dipastikan benarnya”.

Banyak ulama yang telah menukil kehujjahan ijma’ ini, baik dari kalangan ahli fiqh, ahli hadits maupun ahli Ushul Fiqh, bahkan al Imam asy-Syafi’i berhujjah bahwa Ijma’ kaum muslimin adalah lazim (wajib) diikuti, berdasarkan firman Allah:

“Dan barangsiapa yang menentang Rasulullah setelah jelas baginya kebenaran dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang mukmin, maka kami biarkan ia leluasa dalam kesesatan yang ia kuasai itu (Allah biarkan mereka bergelimang dalam kesesatan) dan kami masukkan ia ke dalam nerakajahannam. Dan jahannam adalah seburuk-buruk tempat kembali” (Q.S. an-Nisa: 115)

Sedangkan Hizbut Tahrir mengatakan: “Ijma’ yang diakui adalah ijma’ sahabat”, sebagaimana yang sering mereka sebut dalam buku-buku mereka seperti dalam majalah al Wa’ie edisi 98 th ke IX Muharam 1416 H. Pernyataan tersebut adalah pengingkaran terhadap terjadinya ijma’ setelah masa sahabat. Hizbut Tahrir dalam hal ini sejalan dengan golongan Zhahiriyyah dan menyalahi Ahlussunnah Wal Jama’ah. Mungkinkah ijma’ mujtahidin menyalahi ijma’ sahabat?! Mungkinkah ummat Islam setelah para sahabat sepakat atas suatu kesesatan?!. Jelas ini semua tidak mungkin terjadi. Dan ini adalah dalil dan bukti nyata bahwa Hizbut Tahrir menyalahi ijma’ kaum muslimin.

6. HIZBUT TAHRIR MEMBOLEHKAN MELENGSERKAN KHALIFAH TANPA SEBAB

Ini –selain penyimpangan, juga menunjukkan kejahilan mereka terhadap syariat. Bagaimana bisa menegakkan syariat kalau bodoh terhadap syariat? Hizbut Tahrir menjadikan seorang khalifah sebagai mainan, bagaikan bola yang ada di tangan para pemain bola. Diantara pernyataan mereka dalam masalah ini, mereka mengatakan bahwa “Majlis asy-Syura memiliki hak untuk melengserkan seorang khalifah dengan suatu sebab atau tanpa sebab”.

Pernyataan ini disebarluaskan dalam selebaran yang mereka terbitkan dan mereka bagi-bagikan di kota Damaskus sekitar lebih dari 20 tahun yang lalu. Selebaran tersebut ditulis oleh sebagian pengikut Taqiyyuddin an-Nabhani. Mereka juga menyatakan dalam buku mereka yang berjudul Dustur Hizbut Tahrir, h. 66 dan asy-Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz II bagian III, h. 107-108 tentang hal-hal atau perkara yang dapat merubah status seorang khalifah sehingga menjadi bukan khalifah dan seketika itu wajib dilengserkan: “Perbuatan fasiq yang jelas (kefasikannya)”. An-Nabhani berkata dalam bukunya yang berjudul Nizham al Islam, h. 79, sebagai berikut : “Dan jika seorang khalifah menyalahi syara’ atau tidak mampu melaksanakan urusan-urusan negara maka wajib dilengserkan seketika”.

Sekarang, bandingkanlah pemikiran aneh Hizbul Tajhil ini dengan hadits-hadits berikut:

من رأى من أميره شيئا يكرهه فليصبر فإنه ليس من أحد يفارق الجماعة شبرا فيموت إلا مات ميتة جاهلية

“Barangsiapa membenci sesuatu dari amirnya hendaklah ia bersabar atasnya, karena tidak seorangpun\ membangkang terhadap seorang sultan kemudian ia mati dalam keadaan seperti itu kecuali matinya adalah mati Jahiliyyah.” (HR. Bukhari No. 6645, 6646 6724. Muslim No. 1849, Al Baihaqi No. 16393. Ad Darimi No. 2519, Abu Ya’ala No. 2347)

Dalam riwayat lain saya ringkas sbb:

….وأن لا ننازع الأمر أهله، إلا أن تروا كفرا بواحاً،…

“(kita diperintahkan juga agar) tidak memberontak terhadap para penguasa kecuali jika kalian telah melihatnya melakukan kekufuran yang sharih (yang tidak mengandung kemungkinan selain kufur)” (HR. Bukhari No. 6647 dan Muslim No. 1709)

Ulama Ahlussunnah juga telah menetapkan bahwa seorang khalifah tidak dapat dilengserkan dengan sebab ia berbuat maksiat, hanya saja ia tidak ditaati dalam kemaksiatan tersebut. Karena fitnah yang akan muncul akibat pelengserannya lebih besar dan berbahaya dari perbuatan maksiat yang dilakukannya. Imam an-Nawawi berkata dalam Syarh Shahih Muslim, Juz XII, h. 229:

وَأَجْمَعَ أَهْل السُّنَّة أَنَّهُ لَا يَنْعَزِل السُّلْطَان بِالْفِسْقِ ، وَأَمَّا الْوَجْه الْمَذْكُور فِي كُتُب الْفِقْه لِبَعْضِ أَصْحَابنَا أَنَّهُ يَنْعَزِل ، وَحُكِيَ عَنْ الْمُعْتَزِلَة أَيْضًا ، فَغَلَط مِنْ قَائِله ، مُخَالِف لِلْإِجْمَاعِ .

“Ahlussunnah telah ijma’ bahwa seorang sultan tidak dilengserkan karena perbuatan fasik yang dilakukan olehnya, ada pun alasan yang disebutkan pada kitab-kitab fiqih sebagian sahabat kami, bahwa dia boleh dilengserkan –dan diceritakan ini sebagai pendapat dari mu’tazilah juga- maka ini adalah pendapat yang keliru, dan menyelisihi ijma’.”

Maka, tidak ada keraguan bagi saya, bahwa sekte ini –selain mu’tazilah- juga memiliki benih khawarij.

7. HIZBUT TAHRIR ‘MENJAHILIYAHKAN’ MUSLIM YANG MENINGGAL ZAMAN INI KARENA MEREKA BELUM BERBAI’AT KEPADA KHALIFAH

Bukan hanya benih khawarij, tetapi memang mereka juga demikian adanya. Teror pemikiran takfir ini mereka tuliskan dalam kitab-kitab mereka.

Inilah salah satu kebathilan Hizbut Tahrir, mereka mengatakan: “Sesungguhnya orang yang mati dengan tanpa membaiat seorang khalifah maka ia mati dalam keadaan jahiliyyah.” (lihat buku mereka yang berjudul asy- Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz II bagian III, h. 13 dan 29).

Mereka juga menyebutkan dalam buku mereka yang berjudul al Khilafah, h. 4 sebagai berikut: “Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam mewajibkan atas tiap muslim untuk melakukan baiat dan mensifati orang yang mati tanpa melakukan baiat bahwa ia mati dalam keadaan mati jahiliyyah”.

Mereka juga menyebutkan dalam buku mereka yang berjudul al Khilafah hlm. 9 itu sebagai berikut: “Jadi semua kaum muslim berdosa besar karena tidak mendirikan khilafah bagi kaum muslimin dan apabila mereka sepakat atas hal ini maka dosa tersebut berlaku bagi masing-masing individu umat Islam di seluruh penjuru dunia”.

Disebutkan juga pada bagian lain dari buku al Khilafah h. 3 dan buku asy-Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz III, h. 15 sebagai berikut:

Dan tempo yang diberikan bagi kaum muslimin dalam menegakkan khilafah adalah dua malam, maka tidak halal bagi seseorang tidur dalam dua malam tersebut tanpa melakukan baiat.

Mereka juga berkata dalam buku mereka berjudul ad- Daulah al Islamiyyah, h. 179:

Dan apabila kaum muslimin tidak memiliki khalifah di masa tiga hari, mereka berdosa semua sehingga mereka menegakkan khalifah.

Mereka juga berkata dalam buku yang lain Mudzakkirah Hizbit Tahrir ila al Muslimin fi Lubnan, h. 4:

“Dan kaum muslimin di Lebanon seperti halnya di seluruh negara Islam, semuanya berdosa kepada Allah, apabila mereka tidak mengembalikan Islam kepada kehidupan dan mengangkat seorang khalifah yang dapat mengurus urusan mereka“.

Dengan demikian jelaslah kesalahan pernyataan Hizbut Tahrir bahwa “orang yang mati di masa ini dan tidak membaiat seorang khalifah maka matinya mati jahiliyyah”. Pernyataan Hizbut Tahrir ini mencakup semua orang yang mati sekarang dan sebelum ini sejak terhentinya khilafah sekitar seratus tahun yang lalu. Ini jelas adalah tudingan yang keji, menganggap bahwa umat sepakat dalam kesesatan dan ini adalah akibat kezhaliman yang sangat besar dan penyelewengan mereka terhadap hadits yang diriwayatkan oleh imam Muslim dari Ibnu Umar tentang kewajiban berbai’at (nanti akan saya bahas).

Jadi menurut pernyataan Hizbut Tahrir tersebut setiap orang yang mati mulai terhentinya khilafah hingga sekarang maka matinya adalah mati jahiliyyah. Artinyai mereka telah menjadikan kaum muslimin yang mati sejak waktu tersebut hingga sekarang sebagai mati jahiliyyah seperti matinya para penyembah berhala. Ini jelas kedustaan yang sangat keji. Dan dengan demikian jelaslah kesalahan pernyataan Hizbut Tahrir:

لا شريعة الا بدولة الخلافة

“Tidak ada syari’at kecuali jika ada khilafah”

Juga pernyataan sebagian orang Hizbut Tahrir :

لا اسلام بلا خلافة

“Tidak ada Islam jika tidak ada khilafah”

Makna pernyataan ini adalah pengkafiran terhadap semua ummat Islam pada masa ini karena jelas tidak ada khalifah di masa sekarang.

Mereka beralasan dengan hadits berikut:

من خلع يدا من طاعة، لقي الله يوم القيامة، لا حجة له. ومن مات وليس في عنقه بيعة، مات ميتة جاهلية

“Barangsiapa mencabut baiatnya untuk mentaati khalifah yang ada, di hari kiamat ia tidak memiliki alasan yang diterima, dan barangsiapa meninggal dalam keadaan demikian maka matinya adalah mati jahiliyyah.” (HR. Muslim No. 1851)

Hizbut Tahrir – dan sekte lain yang seperti mereka- telah menyelewengkan hadits nabi ini. Maksud hadits ini bahwa orang yang membangkang terhadap khalifah yang sah dan tetap dalam keadaan seperti ini sampai mati, maka matinya adalah mati jahiliyyah (yakni mati seperti matinya para penyembah berhala dari sisi besarnya maksiat tersebut bukan artinya mati dalam keadaan kafir). Dengan dalil riwayat yang lain dalam Shahih Muslim: ” فمات عليه “; yakni mati dalam keadaan membangkang terhadap seorang khalifah yang sah (padahal saat ini belum ada khalifah). Lha saat ini tidak ada khalifah, bagaimana bisa hadits ini diterapkan untuk umat saat ini?

Hizbut Tahrir telah menyelewengkan hadits ini, dengan membawa hadits ini pada masyarakat saat ini yang belum ada khalifahnya, padahal hadits tersebut merupakan ancaman bagi orang yang tidak berbai’at saat khalifah memang ada. Selain itu, mereka telah mencampakkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan lainnya yang sanadnya lebih kuat dari hadits pertama, yakni hadits Hudzaifah:

تلزم جماعة المسلمين وإمامهم، قلت: فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام؟ قال: (فاعتزل تلك الفرق كلها

“Hiduplah kalian menetap di dalam jama’ah umat Islam dan imam (khalifah) mereka”. Hudzaifah berkata: “Bagaimana jika mereka tidak memiliki jama’ah dan imam (khalifah)?”. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Maka tinggalkanlah semua kelompok yang ada.”(HR. Bukhari No. 3411, 3412, 6673, Ibnu Majah No. 3979, Al Baihaqi No. 16387)

Lihat, ketika nabi ditanya jika keadaan tidak ada khalifah, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengatakan: “Jika demikian halnya, maka kalian mati jahiliyyah”. Sedangkan, menurut Hizbut Tahrir, matinya orang yang hidup pada zaman tidak ada khalifah – dengan demikian otomatis mereka belum berbai’at kepada khalifah- maka matinya jahiliyah! Inilah kejahilan dan kejahatan Hizbut Tahrir terhadap seluruh umat Islam dan perdebatan Hizbut Tahrir terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Sedangkan Ahlussunnah menyatakan kesimpulan hukum berkaitan dengan masalah khilafah bahwa menegakkan khilafah hukumnya wajib. Dan barangsiapa tidak menegakkannya, padahal ia mampu maka ia telah berbuat maksiat kepada Allah. Sementara kaum muslimin dalam kondisi sekarang ini jelas tidak mampu untuk mengangkat seorang khalifah. Sedangkan Allah ta’ala berfirman:

“Allah tidak membebani seseorang kecuali pada batas kemampuannya” (Q.S. al Baqarah : 286)

Anehnya Hizbut Tahrir yang sejak lebih lima puluh tahun lalu selalu menyatakan kepada khalayak akan menegakkan khilafah, hingga sekarang ternyata mereka tidak mampu menegakkannya. Mereka tidak mampu melakukan hal itu sebagaimana yang lain juga tidak mampu. Bahkan membuat masyarakat berbasiskan syariah, tingkat desa, dusun atau rw dan rt saja belum mampu. Adapun masalah pentingnya keberadaan khilafah adalah hal yang diketahui oleh semua kalangan, dan karya-karya para ulama dalam bidang aqidah dan fiqh penuh dengan penjelasan mengenai hal itu. Tapi yang sangat penting untuk diketahui ialah bahwa khilafah bukanlah termasuk rukun Islam maupun rukun Iman, sepenting apapun ia.

Lalu bagaimana Hizbut Tahrir berani mengatakan slogan takfir:

لا شريعة الا بدولة الخلافة

“Tidak ada syari’at kecuali jika ada khilafah”

Juga pernyataan sebagian orang Hizbut Tahrir :

لا اسلام بلا خلافة

“Tidak ada Islam jika tidak ada khilafah”

8. HIZBUT TAHRIR MENYEBUT SEMUA NEGERI KAUM MUSLIMIN SAAT INI ADALAH DARUL KUFR

Para Ulama Islam menjelaskan dalam banyak kitab tentang definisi Dar al Islam dan Dar al Kufr. Mayoritas Ulama mengatakan bahwa daerah-daerah yang pernah dikuasai oleh kaum muslimin kemudian keadaannya berubah sehingga orang-orang kafir menguasainya, maka negeri tersebut tetap disebut negeri Islam (Dar al Islam). Adapun menurut Abu Hanifah bahwa daerah-daerah yang pernah dikuasai oleh kaum muslimin kemudian orang-orang kafir menguasainya, maka negeri itu berubah jadi Dar al Kufr dengan tiga syarat; berlakunya hukum-hukum orang kafir, bertetangga langsung dengan Dar al Harb dan tidak ada lagi seorang muslim atau kafir dzimmi (dengan jaminan
keamanan) di daerah tersebut.

Adapun Hizbut Tahrir menyalahi seluruh Ulama, mereka menyebutkan dalam salah satu buku mereka Kitab Hizbut Tahrir, h. 17 pernyataan sebagai berikut:

Daerah-daerah yang kita tempati sekarang ini adalah Dar Kufr sebab hukum-hukum yang berlaku adalah hukumhukum kekufuran. Kondisi ini menyerupai kota Mekkah, tempat diutusnya Rasulullah.

Pada bagian yang lain kitab Hizbut Tahrir, h. 32:

Dan di negeri-negeri kaum muslimin sekarang tidak ada satu negeri atau pemerintahan yang mempraktekkan hukum-hukum Islam dalam hal hukum dan urusanurusan kehidupan, karena itulah semuanya terhitung Dar Kufr meskipun penduduknya adalah kaum muslimin.

Lihatlah wahai pembaca, bagaimana berani mereka menyelewengkan ajaran agama ini dan menjadikan semua negara yang dihuni oleh kaum muslimin sebagai Dar Kufr termasuk Indonesia yang merupakan Negara dengan jumlah kaum muslim terbesar di dunia.

Sebagai tambahan kesesatan dan pengkafiran yang tidak benar adalah pernyataan yang disebutkan oleh Duta Hizbut Tahrir pada muktamar XII Rabithah asy- Syabab al Muslim al ‘Arabi yang diadakan pada tanggal 23- 28 Jumadil Ula 1410 H di kota Kansas-USA dalam pernyataannya bahwa memberlakukan hukum selain hokum yang Allah turunkan adalah kekufuran. Kemudian di h. 4, Ia berkata:

“Sesungguhnya kaum muslimin sekarang hidup di Dar Kufr sebab mereka memberlakukan hukum selain hukum yang Allah turunkan”.

Kami berkata: Pernyataan ini adalah takfir (pengkafiran) yang nyata terhadap kaum muslimin dan menjadikan negeri-negeri kaum muslimin sebagai Dar Kufr. Dalam majalah mereka Al-Wa’ie, edisi No. 92 tahun VIII, Rajab 1415, mereka mengatakan:

“Sesungguhnya para kepala negara di negeri-negeri muslim sekarang pada umumnya adalah kafir”.

Sedangkan Ahlussunnah mengatakan seperti yang dinyatakan oleh para pemimpin ahli tafsir seperti Thawus dan anaknya, Atha’, dan guru mereka Abdullah bin Abbas Radhiallahu ‘Anhuma. Berikut ini saya ringkas dari Tafsir Ibnu Katsir:

قال ابن طاوس: وليس كمن كفر بالله وملائكته وكتبه ورسله. عن عطاء أنه قال: كفر دون كفر، وظلم دون ظلم، وفسق دون فسق. رواه ابن جرير. عن ابن عباس في قوله: { وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنزلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ } قال: ليس بالكفر الذي يذهبون إليه. ورواه الحاكم في مستدركه، عن حديث سفيان بن عيينة، وقال: صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه.

Berkata Ibnu Thawus: “Itu maknanya bukanlah kekafiran seperti orang yang kafir kepada Allah, MalaikatNya, kitab-kitabNya, dan \rasul-rasulNya.” Dari Atha’bahwa dia berkata: “Kekafiran di bawah kekafiran, kezaliman di bawah kezaliman, kefasikan di bawah kefasikan.” Ini diriwayatkan oleh Ibnu Jarir. Sedangkan dari Ibnu Abbas berkata tentang ayat: “Barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan maka merekalah orang-orang kafir.” maksudnya adalah bukan kekafiran yang mengeluarkan pelakunya dari Islam. Diriwayatkan oleh Al Hakim dalam Mustadraknya dari hadits Sufyan bin ‘Uyainah katanya: shahih sesuai syarat Bukhari Muslim, tapi mereka berdua tidak mengeluarkannya.” (Tafsir Al Quran Al ‘Azhim, Jilid. 3, Hal. 130)

Lucunya, meski mereka mengatakan demikian, mereka berdusta dan mengada-ada ketika mengatakan dalam majalah mereka Al-Wa’ie, edisi 45 Jumadil Akhir 1411 H, h. 17: “Nabi Yusuf diperkenankan baginya untuk memberlakukan hukum selain hukum yang Allah turunkan”. Kemudian mereka juga berkata di h. 20: “Rasulullah mendiamkan dan menyetujui Najasyi (Raja Habasyah) untuk tidak memberlakukan hukum Islam”. Na’udzu billah min dzalik.

9. HIZBUT TAHRIR MENCELA PARA ULAMA ISLAM DAN ILMU-ILMU AGAMA

Hizbut Tahrir membagikan selebaran/bulletin di Indonesia, salah satunya berjudul:
“Program kerja untuk menggerakkan ulama’ dalam rangka memimpin ummat”. Yang ke dua berjudul: “Makna reformasi dan perubahan dalam Islam”. Dalam selebaran yang lain, mereka menyebarkan pemikiran beracun yang aneh-aneh. Mereka membuat istilah-istilah baru yang menunjukkan penyimpangan, kebodohan dan penyelewengan mereka terhadap istilah-istilah para imam ummat Islam sebab mereka tidak menukil dari para ulama tersebut bahkan mereka menyelewengkan perkataan para imam. Mereka meletakkan ayat-ayat al Qur’an dan hadits tidak pada tempatnya. Pada sebagian ayat yang turun tentang orang-orang kafir mereka meletakkannya kepada orang-orang yang beriman. Mereka juga memenuhi buletin-buletin tersebut dengan ajakan untuk menggulingkan pemerintahan, membuat kekacauan, huru-hara dan kericuhan dengan anggapan bahwa Indonesia bukan negara Islam, maka harus ada perubahan total, mengakar dan menyeluruh dengan cara menggulingkan pemerintahan, demikian anggapan mereka.

Dalam buletin yang mereka sebarluaskan di Indonesia dengan judul “Partai Politik Dalam Istilah Islam”, mereka mengatakan bahwa kaum muslimin telah berdosa, sebab mereka tidak mengingkari para penguasa mereka. Mereka juga menyatakan bahwa wajib bagi kaum muslimin secara umum untuk mendirikan khilafah dan partai politik dan tidaklah cukup (memadai) adanya kelompok-kelompok sufi, organisasi-organisasi social Islam dan penerbit-penerbit atau percetakan Islam. Bahkan mereka menganggap organisasi-organisasi Islam ini telah lalai dari tugas besarnya yaitu mendirikan khilafah rasyidah. Mereka juga menyebutkan bahwa khalifah mesti berasal dari kalangan mereka, orang-orang yang membantu khalifah dan amirul jihad juga demikian. Dan seorang khalifah harus menerapkan pemikiranpemikiran Hizbut Tahrir, demikian redaksi pernyataan mereka (padahal di antara pemikiran Hizbut Tahrir adalah seperti mengingkari qadla dan qadar dan lainnya sebagaimana telah disebutkan di atas).

Kami katakan bahwa kesemuanya ini menunjukkan penyelewengan mereka terhadap agama. Di antara bukti yang menunjukkan bahwa tujuan mereka adalah membuat kegelisahan (tasywisy) bagi kaum muslimin, bahwa banyak di antara tokoh-tokoh mereka yang hidup di kalangan orang-orang kafir di Barat. Ini artinya bahwa sebenarnya Hizbut Tahrir tidaklah bertujuan mendirikan Daulah Islamiyyah, sebaliknya mereka bertujuan –seperti bunyi perintah orang-orang di belakang mereka- untuk mendirikan daulah yang mengusung ajaran untuk tidak mengimani qadla’ dan qadar, mengajak kepada runtuhnya sendi-sendi moral dan pernyataan-pernyataan lain yang serupa serta jelas-jelas menyalahi agama Islam.

Allah ta’ala tidak memerintah Nabi-Nya dalam Al Qur’an untuk meminta tambahan sesuatu dari-Nya kecuali tambahan ilmu, Allah berfirman:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Ya Allah tambahkanlah kepadaku ilmu”. (Q.S. Thaha: 114)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين

“Barangsiapa yang dikehendaki kebaikan oleh Allah Dia akan memahamkannya dengan ilmu agama.” (HR. Bukhari No. 2948, Muslim No. 1037. Ibnu Majah No. 220, Malik No. 1599, Ad Darimi No. 224, 2706)

Dan banyak sekali hadits dan juga perkataan para ulama yang menjelaskan keutamaan ilmu dan keutamaan (fadlilah) mempelajarinya.

Sedangkan Hizbut Tahrir mencela hal tersebut di masa kini. Mereka mencela ilmu ‘aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah dan menudingnya sebagai (warisan) filsafat Yunani (sebagaimana yang dikatakan oleh Taqiyuddin An Nabhani) dan mereka juga mencela orang yang mempelajari Fiqh Islam. Kedok mereka tetbongkar dalam selebaran tanya-jawab mereka sendiri yang ditulis oleh Taufiq Mushthafa, Duta Hizbut Tahrir di Muktamar XII, Rabithah asy-Syabab al Muslim yang diselenggarakan pada 22-27 Desember 1989, Penulis selebaran ini mengatakan:

Tujuan gerakan-gerakan ini dan seluruh ummat adalah untuk mengatasi problem pertama bagi ummat, yakni memulai kembali kehidupan yang Islami dengan membentuk khilafah. Karenanya gerakan-gerakan ini semuanya harus bekerja keras untuk mengatasi problem ini, masing-masing menurut kadar pemahamannya dan metode yang ia cetuskan, sebab problem ini adalah problem yang paling utama maka tidak boleh menyibukkan diri dengan perkara-perkara tidak penting yang menyebabkan jama’ah berpaling dari tujuan ini; seperti menjadikan fokus kegiatannya adalah menyampaikan nasehat dan ceramah, mengajar dan menulis karya-karya ilmiah yang mengalihkan pergerakan menjadi akademi Ilmiah atau menyebabkan para penyeru da’wah berubah menjadi pengarang, pemberi nasehat atau menjadi hakim, tidak boleh menyibukkan diri dengan semua ini atau semacamnya, sebab hal itu dapat memalingkan jama’ah dari tugasnya yang pokok.

Dalam buku yang ditulis oleh salah seorang tokoh mereka yang berjudul “Sistem Pendidikan di Masa Khilafah Islam”, hlm. 4, ia menyatakan bahwa keharusan menuntut ilmu memerlukan prasyarat lainnya yaitu adanya Negara Khilafah. Prasyarat ini adalah bid’ah yang dibuat oleh Hizbut Tahrir. Dalam bukunya yang lain yang berjudul “Islam bangkitlah” hlm. 129, ia mengajak untuk tidak mempelajari buku-buku (matan) fiqh standar dan syarah-syarahnya seperti Matn at-Taqrib karya Abu Syuja’.

Salah seorang da’i kondang mereka berkata: “Aku menemui Syekh Taqiyyuddin (pemimpin Hizbut Tahrir), maka aku mengusulkan kepadanya agar al Quran dimasukkan ke dalam kurikulum materi pelajaran di halaqah-halaqah Hizbut Tahrir, lalu Ia berkata: “Dengarkan hai Amin, janganlah kau rusak kader-kader kita (Hizbut Tahrir), aku tidak menginginkan pemudapemuda yang dungu.”: (Lihat buku ad-Dakwah al Islamiyyah, hlm. 102).

Sikap Hizbut Tahrir ini –lebih layak Hizbut Tajhil- memang telah mendapatkan hasilnya. Lebih dari lima puluh tahun sejak berdirinya tak satu pun ulama yang bisa mereka orbitkan, melainkan para pemikir linglung tingkat dunia atau lokal.

Di antara penyimpangan-penyimpangan mereka –lantaran peremehan terhadap ilmu- adalah apa yang mereka katakan dalam penjelasan mereka tertanggal 19 Ramadlan 1372 H, hlm. 10 sebagai berikut:

“Jadi manusia tidak tersusun dari Jism dan Roh, melainkan manusia itu hanya unsur materi saja”.

Pada halaman 11, Ia berkata: “Dengan demikian tidak ada yang disebut “roh” sebagaibandingan jism pada manusia”.

Sedangkan Ahlussunnah mengimani adanya roh pada manusia tetapi tidak ada yang mengetahui hakekat roh kecuali Allah Ta’ala.

Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam bersabda dalam sebuah haditsnya:

نضر الله امرءا سمع منا حديثا فحفظه حتى يبلغه غيره ، فإنه رب حامل فقه ليس بفقيه ، و رب حامل فقه إلى من هو أفقه منه

“Semoga Allah mencerahkan seseorang yan mendengarkan hadits dari kami lalu menghapalkannya hingga dia menyampaikannya kepada orang lain. Bisa jadi orang yang membawa ilmu tidak memahaminya, Seringkali terjadi orang menyampaikan hadits kepada orang yang lebih memahaminya darinya.” (HR. Ahmad, Ad Darimi, Ibnu Hibban, Syekh Al Albani mengatakan sanadnya shahih semua rijalnya tsiqat, As Silsilah Ash Shahihah No. 404)

Hadits ini menjelaskan bahwa manusia terbagi ke dalam dua tingkatan : Pertama: orang yang tidak mampu beristinbath (menggali hukum dari teks-teks al Qur’an dan hadits) dan berijtihad. Kedua: mereka yang mampu berijtihad. Karenanya kita melihat ummat Islam, ada di antara mereka yang mujtahid (ahli ijtihad) seperti Imam asy-Syafi’i dan yang lain mengikuti (taqlid) salah seorangimam mujtahid. Sedangkan Hizbut Tahrir, mereka menyalahi hadits ini dan membuka pintu fatwa dengan tanpa ilmu dan tidak mengetahui syarat-syarat ijtihad. Pernyataanpernyataan Hizbut Tahrir semacam ini banyak terdapat dalam buku-buku mereka. Mereka mengklaim bahwa seseorang apabila sudah mampu beristinbath maka ia sudah menjadi Mujtahid, karena itulah ijtihad atau istinbath mungkin saja dilakukan oleh semua orang dan mudah diusahakan dan dicapai oleh siapa saja, apalagi pada masa kini telah tersedia di hadapan semua orang banyak buku tentang bahasa Arab dan buku-buku tentang syari’at Islam. Yang disebutkan ini adalah redaksi pernyataan mereka (lihat kitab at-Tafkir, h. 149). Pernyataan ini membuka pintu untuk berfatwa tanpa didasari oleh ilmu dan ajakan membuat kekacauan dalam urusan agama. Padahal yang disebut mujtahid adalah orang yang memenuhi syarat-syarat ijtihad dan diakui oleh para ulama lain bahwa ia telah memenuhi syaratsyarat-tersebut.

Sementara pimpinan Hizbut Tahrir, Taqiyyuddin an-Nabhani tidak pernah diakui oleh seorangpun di antara para ulama yang memiliki kredibilitas bahwa ia telah memenuhi syarat-syarat ijtihad tersebut atau bahkan hanya mendekati saja sekalipun. Jika demikian, mana mungkin Taqiyyuddin menjadi seorang mujtahid?!. Seseorang baru disebut mujtahid jika ia memiliki perbendaharaan yang cukup tentang ayat-ayat dan hadits-hadits ahkam; yang berkaitan dengan hukum, mengetahui teks yang ‘Amm dan Khashsh, Muthlaq dan Muqayyad, Mujmal dan Mubayyan, Nasikh dan Mansukh, mengetahui bahwa suatu hadits termasuk yang Mutawatir atau Ahad, Mursal atau Muttashil, ‘Adalah para perawi hadits atau jarh, mengetahui pendapat-pendapat para ulama mujtahid dari kalangan sahabat dan generasigenerasi setelahnya sehingga mengetahui ijma’ dan yang bukan ijma’, mengetahui qiyas yang Jaliyy, Khafiyy, Shahih dan Fasid, mengetahui bahasa Arab yang merupakan bahasa al Qur’an dengan baik, mengetahui prinsipprinsip aqidah. Juga disyaratkan seseorang untuk dikategorikan sebagai mujtahid bahwa dia adalah seorang yang adil, cerdas dan hafal terhadap ayat-ayat dan haditshadits tentang hukum.

10. HIZBUT TAHRIR MEMBOLEHKAN JABAT TANGAN DAN MENCIUM WANITA YANG BUKAN MAHRAM DAN PORNOGRAFI

Dalam hal ini, mereka sudah berbusa-busa mengingkarinya, walau pada kenyataannya memang demikian adanya. Mereka membolehkan hal itu dalam selebaran mereka dalam bentuk soal jawab, 24 Rabiul Awwal 1390 H, sebagai berikut:

S: Bagaimana hukum ciuman dengan syahwat beserta dalilnya?

J: Dapat dipahami dari kumpulan jawaban yang lalu bahwa ciuman dengan syahwat adalah perkara yang mubah dan tidak haram….karena itu kita berterus terang kepada masyarakat bahwa mencium dilihat dari segi ciuman saja bukanlah perkara yang haram, karena ciuman tersebut mubah sebab ia masuk dalam keumuman dalil-dalil yang membolehkanperbuatan manusia yang biasa, maka perbuatan berjalan, menyentuh, mencium dengan menghisap, menggerakkan hidung, mencium, mengecup dua bibir dan yang semacamnya tergolong dalam perbuatan yang masuk dalam keumuman dalil…..makanya status hukum gambar (seperti gambar wanita telanjang) yang biasa tidaklah haram tetapi tergolong hal yang
mubah tetapi negara kadang melarang beredarnya gambar seperti itu. Ciuman laki-laki kepada perempuan di jalanan baik dengan syahwat maupun tidak, negara bisa saja melarangnya di dalam pergaulan umum. Karena negara bisa saja melarang dalam pergaulan dan kehidupan umum beberapa hal yang sebenarnya mubah. …. di antara para lelaki ada yang menyentuh baju
perempuan dengan syahwat, sebagian ada yang melihat sandal perempuan dengan syahwat atau mendengar suara perempuan dari radio dengan syahwat lalu nafsunya bergojolak sehinggadzakarnya bergerak dengan sebab mendengar suaranya secara langsung atau dari nyanyian atau dari suara–suara iklan atau dengan sampainya surat darinya ……maka perbuatan-perbuatan ini seluruhnya disertai dengan syahwat dan semuanya berkaitan dengan perempuan. Kesemuanya itu boleh, kerena masuk dalam keumuman dalil yang membolehkannya…….”.

Demikian ajaran yang diikuti oleh Hizbut Tahrir, Na’udzu billah min dzalik.

Mereka juga menyebutkan dalam selebaran yang lain (Tanya Jawab tertanggal 8 Muharram 1390 H) sebagai berikut:

“Barangsiapa mencium orang yang tiba dari perjalanan, laki-laki atau perempuan atau berjabatan tangan dengan laki-laki atau perempuan dan dia melakukan itu bukan untuk berzina atau Liwath maka ciuman tersebut tidaklah haram, karenanya baik ciuman maupun jabatan tangan tersebut (hukumnya) boleh”.

Inilah ajaran mereka. Walau mereka setengah mati mengingkarinya, namun fakta ada di depan mata, dan saksi-saksi pun masih ada. Kami pernah menjumpai beberapa kader Hizbut Tahrir dan menanyakan langsung, dia membenarkan hal ini dan juga prihal pengingkaran terhadap azab kubur, oleh karena itulah akhirnya dia keluar dari sekte ini.

Lalu mereka berkata:

Cara melakukan bai’at adalah dengan berjabatan tangan atau melalui tulisan. Tidak ada bedanya antara kaum laki-laki dengan perempuan; Karena kaum wanita boleh berjabat tangan dengan khalifah ketika baiat sebagaimana orang laki-laki berjabatan tangan dengannya. (baca:
buku al Khilafah, hlm. 22-23 dan buku mereka yang berjudul asy-Syakhshiyyah al Islamiyyah, Juz II, bagian 3, hlm. 22-23 dan Juz III, hlm. 107-108).

Mereka berkata dalam selebaran lain (tertanggal 21 Jumadil Ula 1400 H – 7 April 1980) dengan judul: “Hukum Islam tentang jabatan tangan antara laki-laki dengan perempuan yang ajnabi”, setelah berbicara panjang lebar dikatakan sebagai berikut:

Apabila kita memperdalam penelitian tentang hadits-hadist yang dipahami oleh sebagian ahli fiqh sebagai hadits yang mengharamkan berjabatan tangan, maka akan kita temukan bahwa hadits-hadits tersebut tidak mengandung unsur pengharaman atau pelarangan.

Kemudian mereka mengakhiri tulisan dalam selebaran tersebut dengan mengatakan:

Yang telah dikemukakan tentang kebolehan berjabat tangan (dengan lawan jenis) adalah sama halnya dengan mencium.

Pimpinan mereka juga berkata dalam buku yang berjudul an-Nizham al Ijtima’i fi al Islam, hlm. 57 sebagai berikut:

Sedangkan mengenai berjabat tangan, maka dibolehkan bagi laki-laki berjabatan tangan dengan perempuan dan perempuan berjabatan tangan dengan laki-laki dengan tanpa penghalang di antara keduanya.

Untuk jabat tangan ini, mereka berdalil dengan hadits Ummu ‘Athiyah:

فقبضت امرأة يدها

“Salah seorang di antara kita (perempuanperempuan) menggenggam tangannya”. (HR. Bukhari No. 4610)

Mereka mengartikan menggenggam tangannya adalah berjabat tangan antara wanita dengan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam. Padahal, kata yadaha, menunjukkan kata ganti kepunyaan bagi perempuan, kalau laki-laki adalah yadahu. Sementara Ahlul Haqq, Ahlussunnah menyatakan bahwa dalam hadits ini tidak ada penyebutan bahwa perempuan yang lain menjabat tangan Nabi shallallahu ‘alayhi wasallam. Jadi yang dikatakan oleh Hizbut Tahrir adalah salah paham dan kebohongan terhadap Rasulullah. Hadits ini bukanlah nash yang menjelaskan tentang hukum bersentuhnya kulit dengan kulit, sebaliknya hadits ini menegaskan bahwa para wanita saat membaiat mereka member isyarat tanpa ada sentuh-menyentuh sebagaimana diriwayatkan oleh imam al Bukhari dalam Shahih-nya pada bab yang sama dengan hadits Ummi ‘Athiyyah. Hadits ini bersumber dari ‘Aisyah –semoga Allah meridlainya- ia mengatakan:

ولا والله ما مست يده يد امرأة قط في المبايعة، ما يبايعهن إلا بقوله: قد بايعتك على ذلك

“Tidak, Demi Allah, tidaklah sekali pun beliau membai’at wanita dengan menyentuh tangannya. Tidaklah beliau membai’at mereka melainkan dengan ucapan: Aku telah mebai’atmu atas hal itu.” (HR. Bukhari No. 4609)

Dalam hadits lain:

إني لا أصافح النساء، إنما قولي لمئة امرأة كقولي لامرأة واحدة أو مثل قولي لامرأة واحدة

“Sesungguhnya saya tidaklah berjabat tangan dengan wanita, sesungguhnya ucapanku kepada seratus wanita adalah sama dengan ucapanku dengan satu wanita, atau seumpama ucapanku dengan satu wanita.” (HR. Ibnu Hibban dalam shaihnya No. 4553, juga dikeluarkan oleh Malik, Ath Thabarani, dan Al Baihaqi. Sanad shahih sesuai syarat Bukhari Muslim)

Ibnu Manzhur dalam Lisan al ‘Arab mengatakan: “Baaya’ahu ‘alayhi mubaya’ah (membaiatnya): artinya berjanji kepadanya. Dalam hadits dinyatakan:

الا تبايعونى بالإسلام

“tidakkah kalian berjanji kepadaku untuk berpegang teguh dengan Islam.” Jadi baiat adalah perjanjian.

Jadi tidaklah disyaratkan untuk disebut baiat secara bahasa maupun istilah syara’ bahwa pasti bersentuhan antara kulit dengan kulit, tetap disebut baiat meskipun tanpa ada persentuhan antara kulit dengan kulit. Sedangkan ketika para sahabat membaiat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pada Bai’at ar-Ridlwan dengan berjabat tangan hanyalah bertujuan untuk ta’kid (menguatkan). Baiat kadang juga dilakukan dengan tulisan.

Di antara dalil Ahlussunnah tentang keharaman menyentuh perempuan ajnabiyyah tanpa ha-il. (penghalang) adalah hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

لأَنْ يُطْعَنَ فِي رَأْسِ أَحَدِكُمْ بِمِخْيَطٍ مِنْ حَدِيدٍ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَمَسَّ امْرَأَةً لا تَحِلُّ لَهُ

“Bila (kepala) salah seorang dari kalian ditusuk dengan potongan besi maka hal itu benar-benar lebih baik baginya (artinya lebih ringan) daripada (disiksa karena maksiat) memegang perempuan yang tidak halal baginya”. (HR. Ath Thabarani dalam Al Kabir, No. 16880. Al Haitsami mengatakan rijalnya adalah rijal shahih, Majma’ Az Zawaid, Jilid. 4, Hal.326)

Pengertian al Mass dalam hadits ini adalah menyentuh dengan tangan dan semacamnya sebagaimana dipahami oleh perawi hadits ini, Ma’qil bin Yasar seperti dinukil oleh Ibnu Abi Syaibah dari Ma’qil bin Yasar dalam kitab al Mushannaf. Sedangkan Hizbut Tahrir menganggap hadits Ath- Thabarani tersebut yang mengharamkan berjabatan tangan dengan perempuan ajnabiyyah termasuk khabar Ahad dan tidak bisa dipakai untuk menentukan suatu hukum.

Ini adalah bukti kebodohan mereka. Bantahan terhadap mereka adalah pernyataan para ulama ushul fiqh yang menegaskan bahwa hadits ahad adalah hujjah dalam segala masalah keagamaan seperti dinyatakan oleh al Imam al ushuli al mutabahhir Abu Ishaq asy-Syirazi. Beliau menyatakan dalam bukunya at-Tabshirah: “(Masalah) Wajib beramal dengan khabar ahad dalam pandangan syara’ “. Bahkan an-Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim menukil kehujjahan khabar ahad ini dari mayoritas kaum muslimin dari kalangan sahabat, tabi’in dan generasi-generasi setelah mereka dari kalangan ahli hadits, ahli fiqh dan ahli ushul fiqh. Kemudian ia membantah golongan Qadariyyah Mu’tazilah yang tidak mewajibkan beramal dengan khabar Ahad. Lalu An Nawawi mengatakan: “Dan Syara’ telah mewajibkan beramal dengan khabar Ahad”.

Dengan demikian menjadi jelas bahwa Hizbut Tahrir sejalan dengan Mu’tazilah dan menyalahi Ahlussunnah. Yang mengherankan, Hizbut Tahrir yang telah berpendapat demikian ini, dalam karangankarangan mereka, mereka berdalil dengan hadits-hadits Ahad yang sebagiannya adalah dla’if. Mereka juga mengutip cerita-cerita dan atsar dari buku-buku yang tidak bisa dijadikan rujukan dalam bidang hadits dan tafsir. Bahkan mereka telah berdusta atas Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam.

Dalam majalah mereka Al Wa’ie, edisi 98, Tahun IX Muharram 1416 H mereka mengatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

الساكت عن الحق شيطان اخرس

“Orang yang diam dan tidak menjelaskan kebenaran adalah setan yang bisu”.

Jelas ini adalah kebodohan dan kebohongan yang nyata, ucapan bukan hadits tetapi dikatakan Rasulullah Bersabda. Kita katakan kepada mereka: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَد
“Sesungguhnya berdusta atasku tidaklah seperti berdusta atas siapapun”.(HR. Bukhari No. 1229)

Pernyataan di atas adalah perkataan Abu ‘Ali ad- Daqqaq, seorang sufi besar seperti diriwayatkan oleh al Imam al Qusyairi dalam ar-Risalah dan bukan perkataan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Di sebagian bulletin yang mereka terbitkan di Indonesia, edisi 29 Mei 2003, mereka menisbatkan kepada Rasulullah bahwa ia bersabda:

من كفر مسلما فقد كفر

“Barangsiapa yang mengafirkan seorang muslim maka dia telah kafir.”

Padahal tak ada hadits nabi berbunyi seperti ini. Dan kaedah ushuliyyah menegaskan bahwa orang yang mengkafirkan seorang muslim tanpa takwil (alasan yang dibenarkan) maka ia telah kafir, tidak mutlak seperti dinyatakan oleh Hizbut Tahrir. Dari sini diketahui bahwa Hizbut Tahrir tidak mengetahui aqidah dengan baik. Juga tidak mengetahui ilmu Fiqh, Bahasa, Hadits, dan Tafsir, tidak ada seorangpun di antara mereka yang ahli dalam disiplin-disiplin ilmu keislaman tersebut, lalu bagaimana layak mereka ini untuk mendirikan khilafah. Ini juga merupakan bukti akan kebodohan mereka bahkan dalam menukil hadits sekalipun. Maka hendaklah kaum muslimin berhati-hati dan tidak tertipu oleh karangan-karangan mereka.

Satu lagi kesesatan mereka adalah apa yang tertulis dalam selebaran mereka di Tripoli-Libanon pada tahun 1969M sebagai berikut:

“Tidaklah haram berjalan dengan tujuan untuk berzina dengan perempuan atau berbuat mesum dengan anak-anak (Liwath), yang tergolong maksiat hanyalah melakukan perbuatan zina dan liwathnya saja“.

Dan hingga kini kebanyakan penduduk Tripoli masih mengingat dan menyebut-nyebut hal ini, karena pernyataan tersebut menyebabkan kegoncangan, kekacauan dan bantahan dari penduduk Tripoli.

Apa yang diyakini Hizbut Tahrir ini bertentangan dengan hadits berikut:

والرجل زناها الخطا

“Zinanya kaki adalah melangkah/berjalan (menuju tempat mesum).” (HR. Bukhari No. 2657. Al Baihaqi No. 13288)

Imam An Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim mengatakan:

بِالْمَشْيِ بِالرِّجْلِ إِلَى الزِّنَا
“Melangkahnya kali menuju perzinahan (adalah zina).” Demikianlah pemahaman Ahlus Sunnah.

PENUTUP

Inilah setetes kesesatan Hizbut Tahrir. Dengan demikian jelaslah bahwa pernyataan-pernyataan Hizbut Tahrir adalah murni celotehan yang tidak berdasar sama sekali dan bertentangan dengan fiqh Islam karena jauhnya Hizbut Tahrir dari ilmu agama. Mereka tidak mempelajari ilmu agama dengan metode yang ditempuh oleh ulama salaf maupun khalaf. Mereka hanya membaca buletin-buletin mereka dan tulisantulisan tokoh mereka, Taqiyyuddin an-Nabhani dan pengikut-pengikutnya. Maka barangsiapa yang mengamati dengan seksama langkah-langkah Hizbut Tahrir ia akan tahu bahwa Hizbut Tahrir sebetulnya mengajak ummat Islam untuk hidup kacau dan bingung. Langkah-langkah yang ditempuh oleh Hizbut Tahrir adalah seruan kepada kekacauan dalam urusan agama, bagaimana mungkin kebaikan didapatkan dari kekacauan dalam urusan agama padahal kekacauan tidak layak untuk urusan dunia !

Al Afwah al Awdi berkata :

“Tidaklah mungkin manusia akan baik jika mereka hidup kacau tidak ada yang mengarahkan, dan tidak mungkin ada yang mengarahkan jika yang memimpin adalah orang-orang yang bodoh di antara mereka”.

Mengingat amar ma’ruf dan nahy munkar adalah perkara yang agung dalam keimanan serta merupakan kewajiban yang agung di antara kewajiban-kewajiban dalam Islam maka kami menyampaikan nasehat-nasehat dan tahdzir (peringatan) agar seorang muslim tidak mendengarkan ajakan-ajakan dan seruan kelompok ini dan jangan termakan oleh kesesatan-kesesatannya. Dan kami katakan kepada saudara-saudara kami, ummat Islam Indonesia:

Tetaplah pada keyakinan atau aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah seperti yang dibawa oleh para pembawa Islam terdahulu, dan jangan sampai merubah akidah dengan menerima aqidah Hizbut Tahrir karena aqidah mereka bertentangan dengan aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah.

PERHATIAN

Apa yang telah kami sebutkan di atas adalah sebagian pernyataan Hizbut Tahrir yang menyimpang, karena telah meninggalkan al Qur’an, Sunnah dan Ijma’ ummat Islam dan mengikuti tokoh mereka, Taqiyyuddin an-Nabhani. Seandainya kami berkehendak mengumpulkan semua pernyataan mereka niscaya risalah ini akan menjadi berjilid-jilid. Apa yang telah kami tulis tersebut cukuplah kiranya bagi mereka yang tidak ngotot dan keras kepala dalam kesesatan. Dan di dalamnya kiranya telah terdapat obat bagi hati sanubari orangorang yang beriman. Telah jelas kini bahwa Hizbut Tahrir ini berdiri di atas puing-puing paham sesat ahli bid’ah dan mengandalkan berfatwa tanpa didasari dengan ilmu.

Wallahu A’lam